Islamiq.sg

Huraian Kekeliruan Puasa 10 Pertama Dzulhijjah


إن الحمد لله نحمده ، و نستعينه و نستغفره ، و نعوذ بالله من شرور أنفسنا و سيئات أعمالنا ، من يهده الله فلا مضل له ، و من يضلل فلا هادي له ، و أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، و أشهد أن محمدا عبده و رسوله . اللهم صل على محمد و على آله و صحبه و سلم

Sesungguhnya segala pujian hanyalah untuk Allah. Kita memujiNya, meminta pertolongan dan ampunanNya serta kita berlindung denganNya daripada keburukan diri kita dan kejelekan amalan-amalan kita. Barangsiapa yang telah dikurniakan hidayat Allah, maka tiada yang mampu menyesatkannya dan sesiapa yang telah disesatkanNya, maka tiada pula yang dapat memberi petunjuk kepadanya.

Aku bersaksi bahawasanya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, tiada sekutu bagiNya dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan utusanNya.

Ertinya: “Wahai orang-orang yang beriman bertaqwalah kepada Allah dan berkatalah dengan perkataan yang benar dan lurus, nescaya Allah akan memperbaikkan bagi kamu amalan-amalan kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu bagi kamu. Maka barangsiapa yang mentaati Allah dan RasulNya maka ia telah berjaya dengan kejayaan yang besar.” [1]

Selanjutnya:
Sesungguhnya ucapan yang paling benar adalah Firman-firman Allah dan sebaik-baik panduan adalah petunjuk Muhammad . Adapun sebaliknya, perkara yang paling buruk adalah segala perkara-perkara rekaan baru (di dalam urusan agama), dan setiap rekaan baru itu adalah bid‘ah, setiap bid‘ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan (tempatnya) adalah di dalam Neraka. [2]

Ikhwatie al-Kiraam, sidang pembaca laman weblog IslamIQ.sg semoga Allah kurniakan kita semua PetunjukNya kepada perkara-perkara yang diredhai olehNya.

Baru-baru ini, beberapa orang saudara Islam telah bertanya kepada saya,
Mana satukah yang sebenarnya; digalakkan puasa 8 hari pertama Dzulhijjah ataupun tidak? 
Mereka baca di IslamIQ.sg ada artikel yang menyatakan tidak digalakkan puasa tanggal 1-8 hb Dzulhijjah dan mereka baca di weblog lain yang menyanggah kesimpulan tersebut. Mereka yang bertanya kepada saya inginkan kepastian kerana adanya nama saya tertera sebagai pemeriksa utama tulisan-tulisan yang dihantarkan dan dipaparkan di weblog tersebut.

Artikel tersebut: "Kekeliruan 10 Hari Pertama Dzulhijjah" sebenarnya adalah sebuah artikel yang memuatkan tulisan yang dikeluarkan oleh Majalah as-Sunnah, sebuah Majalah yang amat baik dalam menyampaikan dakwah yang kembali kepada asal ajaran al-Quran dan as-Sunnah menurut pemahaman Salafussolih, terbitan dan usaha secara bergabung, beberapa orang Asatidzah di Solo Indonesia. Mereka telah melakukan usaha Dakwah sejak 14 tahun yang lalu, melalui Majalah ini dan telah membawa manfaat besar pada sidang pembacanya. Antaranya, diri saya sendiri, yang sentiasa mendapatkannya ihsan daripada beberapa orang teman rapat.

Namun, kemungkinan adakalanya, sebahagian yang mereka terbitkan ada kesilapan atau kekurangannya. Ataupun mengeluarkan pendapat sebahagian ‘ulama, tanpa menjelaskan pendapat yang lain, padahal ia adalah perkara perselisihan pendapat. Malah adakalanya pendapat yang satu lagi yang tidak disiarkan adalah pendapat yang lebih utama untuk diikuti. Yang demikian adalah perkara lumrah kerana yang Sempurna hanyalah Allah yang Maha Agung.

Biarpun mungkin perkara ini telah berlalu, yakni hari-hari 1-8hb Dzulhijjah, namun ada hikmah di sebalik isu berpunca daripada artikel tersebut, iaitu soal sikap kita dan untuk mengambil kesimpulan terbaik, yang lebih dekat kepada ketaqwaan dan ilmu, kerana 1-8hb Dzulhijjah akan berulang pada tahun-tahun depan.

Apa yang mereka utarakan sebenarnya, daripada pernyataan mereka sendiri; Majalah As-Sunnah Edisi I/VI/1422M-2002M, mereka ambil daripada tulisan "Min Akhthaina fi al-'Asyri" oleh Muhammad bin Rasyid bin 'Abdillah al-Ghafiliy, yang mereka terjemahkan. Dengan dalil-dalil yang dibentangkan, pihak penerbit Majalah as-Sunnah, yang kita sayangi dan hormati, dengan kepercayaan mereka terhadap penulis tersebut dan menilai ada kebenarannya pada kesimpulan beliau, mereka menterjemahkannya dan menerbitkannya.

Pada pihak yang lain pula, saya ada membaca di weblog kelolaan akhi al-Fadhil, yang dimuliakan, Ustadz Murad bin Said, yang menjelaskan kesilapan yang ada pada artikel itu tadi dengan hujjah-hujjah yang baik dan bernas serta uslub atau cara penyampaian yang lembut, yang jelas menunjukkan keikhlasan beliau, Insyaa Allah, yang mana beliau menegaskan bahawa yang benar adalah digalakkan Puasa 8 hari tersebut dan tiada khilaf padanya. (Rujuk: "Puasa bukan Amalan Solih dihari2 Zul Hijjah?" oleh Ustadz Murad Said)

Kesimpulannya, yang benar ada pada pihak Ustadz Murad, iaitu Puasa termasuk daripada amalan yang digalakkan pada kelapan-lapan hari tersebut, apatah lagi Hari ke-9nya, yakni Hari Arafah, namun benar juga perkara ini, iaitu “galakan” puasa padanya, ada perbezaan pendapat ‘ulama’ yang akan saya utarakan kelak, Insyaa Allah, dengan dalil-dalil dan sebab-sebabnya namun bukannya menjadi suatu perkara yang tidak digalakkan apatah lagi bid‘ah atau kesalahan untuk berpuasa pada hari-hari tersebut, berbeza dengan kesimpulan yang ada pada artikel tersebut.

Berikut ini penjelasannya:

1. Kata Imam Ibnul Qayyim : [3]

وأما صيام عشر ذي الحجة فقد اختلف فيه ، فقالت عائشة رضي الله عنها: "ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم صائما في العشر قط" ذكره مسلم

“Adapun puasa pada 10 hari (pertama) Dzulhijjah, maka sungguh telah berlaku perselisihan padanya, maka kata ‘Aisyah : “Aku tidak pernah melihat Rasulullah berpuasa pada 10 hari (pertama Dzulhijjah)” telah disebutkan (diriwayatkan) oleh Muslim.” [4]

Zahirnya, difahami ia adalah perkara yang diperselisihkan dengan kenyataan beliau ini.

Walaubagaimanapun, daripada ulasan beliau pada penghujungnya:
"والمثبت مقدم على النافي إن صح"

“Yang muts-bit [5] adalah muqaddam (diutamakan pengambilan hukum daripadanya) berbanding an-Nafi[6] , sekiranya sahih” [7] 
Maka yang sebenarnya yang layak difahami adalah perselisihan daripada sudut riwayat; ada riwayat mengitsbatkan Nabi telah berpuasa dan ada riwayat menafikan Nabi pernah berpuasa dan bukannya perselisihan daripada sudut disyari‘atkan puasa atau tidak. Dengan itu beliau juga berpendapat, yang tepat, puasa disyari‘atkan di antara amalan pada 8 hari pertama Dzulhijjah.


2. Begitu pula didapati al-Hafiz Ibn Rajab al-Hambali [8] telah menyatakan berikut:

وممن كان يصوم العشر عبد الله بن عمر رضي الله عنهما ، وقد تقدم عن الحسن ، وابن سيرين ، وقتادة ، ذكر فضل صيامها ، وهو قول أكثر العلماء ، أو كثير منهم

“Di antara mereka yang berpuasa al-‘Asyra (yakni 10 hari pertama Dzulhijjah – kecuali hari ke-10nya) adalah ‘Abdullah bin ‘Umar, semoga Allah meredhainya dan bapanya, dan telah disebutkan sebelum ini daripada al-Hasan, Ibn Sierien dan juga Qatadah, yang menyebutkan kelebihan berpuasa hari-hari tersebut dan ia adalah pendapat kebanyakan ‘ulama’ atau ramai di antara mereka…

[Malah beliau membincangkan perkara perselisihan ini dan huraian terbaik dalam memadankan kedua-duanya dengan panjang lebar[9]. Antaranya beliau mendatangkan pemadanan (al-jam‘u) yang dijelaskan oleh Imam Ahmad , iaitu hadis Aisyah dipertikaikan sanadnya, maka ditarjiehkan atau disokong beramal dengan hadis yang mengisbatkan Nabi berpuasa. Ataupun disimpulkan ‘Aisyah tidak nampak Nabi berpuasa sedang Hafsah dan sebahagian Ummahat al-Mukminien (isteri-isteri Nabi) mengetahui dan mengisbatkan puasanya Nabi, maka yang mengisbatkan, yang mengetahui, lebih utama diambil kira kesimpulannya daripada yang menafikan atau yang tidak tahu. Satu riwayat lain, Imam Ahmad memahamkan maksud ‘Aisyah, tidak berpuasa keseluruhannya kesembilan-sembilan hari dan hadis Hafsah bererti berpuasa pada sebahagian hari-hari tersebut. Maka digalakkan puasa pada sebahagian dan tidak berpuasa pada sebahagian lainnya. Inilah pemadanan atau penyelarasan di antara riwayat pengisbatan dan penafian yang telah dilakukan oleh Imam Ahmad ].

Maka difahami daripada kata-kata beliau ini, memang ada perselisihan dalam hal galakan untuk berpuasa pada hari-hari tersebut kerana beliau menyatakan “kebanyakan ‘ulama’ atau ramai di antara mereka”. Namun sayangnya, tidak disebutkan dengan “sebutan nama” siapakah ‘ulama’ yang menyelisih pendapat ramai tersebut. Maka apa yang lebih tenteram di hati adalah ia suatu pendapat yang tidak masyhur. Akan saya perjelaskan kelak bukti-buktinya.


3. Selain itu, penulisnya, al-Ustadz Muhammad bin Rasyid al-Ghafiliy ada mendatangkan beberapa hujjah lain, yang menjadikan seolah-olah kesimpulan beliau itu layak diambil kira. Begitu pula, menjadi seperti hujjah kebalikan yang seolah-olah dapat diterima adalah kata-kata al-Imam an-Nawawi. Maksudnya. sebagaimana pada nukilan al-Hafiz Ibn Rajab , tidak disebutkan nama golongan kecil ‘ulama’ yang menyelisih, al-Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim pula menyatakan berikut:

قال العلماء: هذا الحديث مما يوهم كراهة صوم العشر و المراد بالعشر هنا الأيام التسعة من أول ذي الحجة. قالوا: و هذا مما يتأول فليس في صوم هذه التسعة كراهة بل هي مستحبة استحبابا شديدا لا سيما التاسع منها و هو يوم عرفة...

“Kata ‘ulama’: Hadis ini boleh menimbulkan tanggapan yang keliru seolah-olah dibencinya atau makruhnya berpuasa pada 10 hari (pertama Dzulhijjah) dan yang dimaksudkan dengan 10 hari di sini adalah sembilan hari pertama Dzulhjjah. Kata mereka: Ini adalah daripada apa yang dapat ditakwilkan kerana tiada dibencinya atau makruhnya untuk berpuasa 9 hari tersebut bahkan ia adalah disukai/digalakkan dengan galakan yang kuat lebih-lebih lagi hari yag ke-9 daripadanya iaitu Hari Arafah…” [10]

Adapun di dalam al-Majmu‘ beliau sebutkan berikut ini:

و أما حديث عائشة قالت: ما رأيت رسول الله....و في رواية: لم يصم العشر رواهما مسلم في صحيحه فقال العلماء: هو متأءل على أنها لم تره، و لا يلزم منه تركه في نفس الأمر، لأنه كان يكون عندها في يوم من تسعة أيام ، و الباقي عند باقي أمهات المؤمنين رضي الله عنهن أو لعله كان يصوم بعصه في بعض الأوقات، و كله في بعضها و يتركه في بعضها لعارض سفر أو مرض أو غيرهما ، و بهذا يجمع بين الأحاديث.

“Adapun hadis ‘Aisyah katanya: Aku tidak pernah melihat Rasulullah berpuasa…dalam satu riwayat: Baginda tidak pernah puasa 10 hari pertama Dzulhijjah – kedua-duanya diriwayatkan oleh Muslim dalam Sahihnya, maka kata ‘ulama’: Ini ditakwilkan bahawa beliau (‘Aisyah) tidak pernah melihat baginda berpuasa, dan tidak semestinya difahami darinya, baginda meninggalkan puasanya, kerana baginda berada di sisi beliau ketika giliran beliau pada satu hari daripada 9 hari dan hari-hari selainnya di sisi isteri-isteri baginda yang lainnya Ummahat al-Mukminien, semoga Allah meredhai mereka semuanya, ataupun baginda hanya berpuasa pada sebahagian hari-hari tersebut pada sebahagian tahun sahaja, pada tahun lainnya, keseluruhan 9 hari tersebut dan tidak berpuasa pada sebahagian tahun kerana sebab bermusafir atau sakit dan sebagainya dan dengan ini dipadankan dan diselaraskan di antara hadis-hadis (yang zahirnya saling bercanggahan) ” [11]

Dalam nukilan itu tadi, al-Imam an-Nawawi juga tidak menyebutkan dengan menyenaraikan nama ‘ulama’ yang menyimpulkan demikian. Bagi setiap pembaca, mereka mungkin tertanya-tanya: Siapa ‘ulama’ tersebut dengan “kata ‘Ulama’”, “kata mereka”, siapa “mereka”? Akan tetapi, beliau mungkin bermaksud bahawa ia perkara yang sedia diketahui dan masyhur, maka tidak perlu disebutkan dan pendapat yang bercanggah, yang bertanggapan ia dibenci atau makruh, adalah pendapat yang amat lemah.

Wallahu a‘lam, saya dapat katakan kemungkinan besar beliau merasakan tidak perlu menyebutkan nama-nama mereka kerana melalui istiqra’ (kajian menyeluruh) beliau menyimpulkannya. Ini akan saya jelaskan juga supaya tidak timbul lagi “ketidakpuasanhati” pada kesimpulan beliau ini yang menyebutkan tanpa perincian “kata ‘ulama’”. Begitu juga kita dapati sikap al-Imam an-Nawawi yang berhati-hati, yang masih menyimpulkan beberapa cara pemadanan di antara hadis-hadis yang zahirnya bercanggahan antara mengisbatkan puasa dan menafikannya.

Tambahan pula, al-Imam Syamsul Haq , pengarang Kitab ‘Aun al-Ma‘bud, yang mensyarahkan Sunan Abi Dawud, ketika menjelaskan hadis ‘Aisyah tadi, yang menafikan Nabi berpuasa 10 hari pertama Dzulhijjah, beliau hanya menukilkan kata-kata al-Imam an-Nawawi sepenuhnya, tanpa membuat ulasan. [12]

Begitu juga al-Mubarakfuri[13] , pengarang Kitab Tuhfat al-Ahwadzie bi Syarh Jami‘ at-Tirmidzi, yang mensyarahkan hadis-hadis Sunan at-Tirmidzi, menukilkan daripada kata-kata al-Imam an-Nawawi juga.[14] Namun beliau menambah dengan kesimpulan al-Hafiz Ibn Hajar :

و استدل به على فضل صيام عشر ذي الحجة لاندراج الصوم في العمل، قال: و لا يرد على ذلك ما رواه أبو داود و غيره عن عائشة قالت: "ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم صائما في العشر قط" لاحتمال أن يكون ذلك لكونه كان يترك العمل و هو يحب أن يعمله خشية أن يفرض على أمته.

“Dan diambil sebagai dalil dengannya (hadis Ibn ‘Abbas berkenaan kelebihan amalan 10 hari pertama Dzulhijjah) kelebihan berpuasa 10 hari pertama bulan Dzulhijjah kerana Puasa termasuk dalam rumpun amal salih. Katanya: Dan kesimpulan ini tidak disanggahi dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan lainya daripada ‘Aisyah katanya: (hadis yang sama)..kerana kemungkinan yang demikian itu dilakukan oleh baginda, meninggalkan amalan padahal baginda suka mengamalkannya kerana khuatir ia akan difardukan ke atas umat baginda."

Adapun al-Imam as-Sindi[15], pengarang Syarh Sunan Ibni Majah menyatakan:
“(Penafian ‘Aisyah itu) tidak menafikan puasa pada sebahagian hari-hari tersebut” [16]

Maka beliau seolah-olah memadankan antara hadis penafian Puasa dan hadis galakan melakukan amalan yang bersifat umum, terangkum sekali Puasa, maka dilakukan pada sebahagian sahaja. Sama seperti pemadanan yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Rajab dan Imam an-Nawawi, bahkan riwayat daripada Imam Ahmad. Wallahu a‘lam.


4. Beliau, yakni Ustadz al-Ghafiliy juga berhujjah dengan Fatwa Syeikh Ibn Baz , kata beliau:

(ومن جهة أخرى لا أعلم أن هناك دليلا على صيام عشر ذي الحجة ، يؤيده قول سماحة العلامة الشيخ: عبد العزيز بن عبد الله بن باز ، مفتي عام المملكة العربية السعودية ، ورئيس هيئة كبار العلماء رحمه الله لما سئل عن صيام محرم ، وشعبان ، وعشر ذي الحجة؟ فقال رحمه الله: (وأما صيام عشر ذي الحجة ، فليس هناك دليل عليه)

Daripada sudut yang lain, tidak saya ketahui adanya dalil yang menunjukkan (secara zat) Puasa 10 hari pertama Dzulhijjah dan ini disokong dengan pendapat/kata-kata al-‘Allamah Samahat asy-Syeikh, ‘Abdul ‘Aziez bin ‘Abdillah bin Baz, Mufti Besar Arab Saudi dan Ketua Kibar ‘Ulama’ , ketika ditanya mengenai Puasa (bulan) Muharram, Sya‘ban dan 10 hari pertama Dzulhijjah, jawab beliau : “Adapun puasa 10 hari pertama Dzulhijjah, maka tiada dalil baginya”.

Demikian beliau menjadikannya sebagai sebahagian hujjah beliau. Sebenarnya, mungkin yang dimaksudkan oleh Samahat asy-Syeikh Ibn Baz adalah “dalil yang secara khusus menjadikan SUNNAT atau daripada as-Sunnah secara dzatnya, untuk berpuasa 10 hari pertama (yakni 1-8hb Dzulhijjah)”, maka itu yang beliau nyatakan tiada dalil. Akan tetapi, ucapan seseorang atau jawapannya itu perlu difahami dengan kadar soalan yang ditanyakan kepadanya. Kemungkinan besar, kerana tidak disebutkan bentuk soalan tersebut dengan jelas, beliau telah ditanya “apakah ada dalil yang secara tegas menyebutkan Sunnat berpuasa hari-hari berikut?” Saya menyimpulkan demikian kerana Fatwa ini bercanggahan dengan Fatwa berikut ini:

Al-Lajnah ad-Da-imah lil Buhuts al-‘Ilmiyah wal Ifta’, dengan beliau, asy-Syeikh Ibn Baz ketika itu sebagai ketuanya, telah mengeluarkan fatwa no: 12128 dengan nasnya:

أفضل الأيام لصيام التطوع: الاثنين ، والخميس ، وأيام البيض ، وهي الثالث عشر ، والرابع عشر ، والخامس عشر ، من كل شهر ، وعشر ذي الحجة ، وخاصة يوم عرفة

“Hari-hari yang paling utama untuk berpuasa sunnat: Isnin, Khamis, hari-hari terang (Aiyam al-Bayd); iaitu 13, 14 dan 15 daripada setiap bulan dan 10 hari pertama bulan Dzulhijjah dan khususnya Hari ‘Arafah.”

Dengan pembentangan panjang lebar ini, mudah-mudahan telah jelas kepada kita, dengan disertai pembacaan nota kaki dalam tulisan ini, bahawa berPuasa pada 1-8hb Dzulhijjah:

i. memang ada perselisihan pendapat padanya, pada sudut riwayat yang menafikan dan riwayat yang mengisbatkan, lalu diambil kira dan diutamakan riwayat yang mengisbatkan “Galakan Berpuasa”.

ii. Begitu juga secara zahirnya, pada sudut: “ia digalakkan atau tidak secara keseluruhannya” lalu disimpulkan “Digalakkan Berpuasa pada sebahagian hari-harinya dan bukan keseluruhan 1-8” di sisi sebahagian ‘ulama’.

iii. Menurut penjelasan sebahagian ‘ulama’: Tiada dalil yang secara jelas tegas menjadikan Puasa 1-8 Dzulhijjah sebagai Sunnat, namun tidak pula bererti dengannya, Tidak digalakkan atau terlarang atau menjadi Satu Kesalahan untuk berpuasa pada 1-8 Dzulhijjah, dengan pemahaman bahawa Puasa termasuk di antara amalan baik yang digalakkan pada masa tersebut. Itulah sebabnya, supaya betul I‘tiqadnya, tidak menyalahkan golongan yang tidak berpuasa padanya, dengan anggapan meninggalkan Sunnah Rasulullah . Demikian kesimpulan sebahagian ‘ulama kerana masih menggantungkan hukum “Sunnat” pada hadis yang mengisbatkan puasanya Nabi dan kerana adanya riwayat yang menafikan. Antara hadis yang mengsibatkan yang kedudukannya dipertikaikan:
a. Daripada Ummu al-Mukminien Hafsah: Nabi tidak meninggalkan 4 perkara, Puasa ‘Asyura dan 10 hari pertama…riwayat Ahmad dan an-Nasa-i – asy-Syeikh al-Albaniy menghukumkannya Da‘ief, sebagaimana penjelasan beliau dalam al-Irwa’: Hadis no: 954

b. Daripada Sebahagian Isteri Nabi: “Rasulullah berpuasa 9 hari Dzulhijjah. Hari ‘Asyura’ Hadis ini adalah sebenarnya sebuah hadis yang sahih. Namun sebahagian sanad dan matannya dipertikaikan. Namun asy-Syeikh al-Albaniy telah memberikan penjelasan terperinci, mana yang Sahih dan mana pula yang Da‘ief – sila lihat Sahih Sunan Abie Dawud: hadis no: 2106; 7/196-199.

Ada beberapa hadis lain yang lemah, namun yang menjadikan perbahasan “al-Mutsbit muqaddam ‘ala an-Nafiy” yang disebutkan oleh para Imam antaranya Ibnul Qayyim, adalah hadis (b) itu tadi. Itulah sebabnya beliau mengatakan: “Yang muts-bit…, sekiranya sahih”. Kata al-Imam an-Nawawi: “… kerana tiada dibencinya atau makruhnya untuk berpuasa 9 hari tersebut bahkan ia adalah disukai/digalakkan dengan galakan yang kuat - بل هي مستحبة استحبابا شديدا”, wallahu a‘lam kerana beliau masih menggantungkannya pada hadis pengisbatan dan tidak dengan tegas menyatakan “daripada as-Sunnah” ataupun memadankan antara kedua hadis dan meyokongnya dengan hadis Ibn ‘Abbas berkenaan amalan solih secara umumnya. asy-Syeikh Ibn Baz juga sampai menyatakan: Tiada dalil. Wallahu a‘lam

iv. Adapun cara pemadanan yang dilakukan oleh Ustadz al-Ghafiliy, dengan menyatakan:

"كان رسول الله يصوم تسع ذي الحجة ويوم عاشوراء..." لأن تسع ذي الحجة المقصود به اليوم التاسع فقط ، وليس المقصود به الأيام التسعة ، كما يفهم من ظاهر اللفظ . يبينه حديث أبي قتادة : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "صيام يوم عرفة إني أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والتي بعده"

“Rasulullah biasa berpuasa 9 Dzulhijjah…” sebab 9 Dzulhijjah yang dimaksudkan dengannya adalah hari ke-9 sahaja dan bukannya 9 hari sebagaimana yang difahami daripada lafaznya secara zahir. Ini dijelaskan dengan hadis Abu Qatadah: (berkenaan Puasa ‘Arafah)….

Menurut pengkajian saya, usahlah dipersoalkan dengan hujjah bahasa yang beliau fahami, kerana ada sudutnya yang perlu diteliti, misalnya “Isnadnya” kepada “Dzulhijjah” dan bagaimana ia memang menampakkan seolah-olah adanya percanggahan di antara hadis-hadis, malah memadai, untuk menunjukkan pemahaman yang lain, yang membatalkannya, melalui nukilan daripada kitab Badzl al-Majhud fie Halli Abie Dawud [17] , kerana pemahaman seorang ‘alim lebih baik daripada pemahaman diri peribadi saya dan tidak menampakkan seperti memperkecil pemahaman Ustadz al-Ghafiliy, kata as-Saharanfuri :

"كان رسول الله يصوم تسع ذي الحجة..." أي من أول ذي الحجة إلى التاسع منها، فإن العاشر يوم العيد

“Rasulullah biasa berpuasa 9 Dzulhijjah…” yakni daripada awal bulan Dzulhijjah (tanggal 1hb) sehingga ke-9 haribulan nya, sebab hari ke-10 adalah Hari Raya (Korban). [18]

Begitu juga, kesimpulan beliau, Ustadz al-Ghafiliy, untuk menyimpulkan berpuasa pada 1-8hb Dzulhijjah sebagai satu kesalahan dan tidak digalakkan tidak dapat diterima kerana tidak sesuai dengan pemahaman begitu ramai ‘Ulama’ dan sejauh pengkajian saya, yang serba cetek dan kekurangan, tidak diketahui adanya seorang ‘alim yang menyimpulkan: Tidak digalakkan atau menjadi satu kesalahan untuk berpuasa pada 1-8 hari bulan Dzulhijjah.

Yang ada adalah “berpuasa pada sebahagian sahaja” dan “galakannya tidak dianggap suatu kepastian daripada as-Sunnah”, di sisi sebahagian ‘ulama’ kerana permasalahan kedudukan hadisnya. Saya hanya membawakan keterangan daripada ‘ulama’ dan bukan kesimpulan hukum secara peribadi atau hujjah-hujjah peribadi jika para pembaca teliti. Bagi saya amat penting kita terdidik dengan ilmu warisan mereka dan terus mencari dan mengkaji, dengan telus dan ikhlas, demi mencari kebenaran dan bukan menegakkan “kita pasti benar”. Jika perlu membuat kesimpulan pun (bukan hukum, tetapi lebih terhadap ulasan ‘ulama’) dengan amat berhati-hati dan merendah diri. Itulah jalan yang ditempuh ‘ulama’ terbilang, zaman demi zaman. Yang mana jika ada “kesilapan nyata” pada kesimpulan seseorang ‘alim ikutan umat, yang sebenar-benarnya, ada sahaja jalan keuzuran yang diberikan dan kesilapannya dijelaskan dan tidak diikuti, sedang kedudukannya tetap dihormati. Berbeza pula sikap mereka bila berhadapan dengan golongan pengikut hawa nafsu.

Adapun dengan segera membuat kesimpulan hukum dengan kajian terbatas dan tidak menampakkan sikap menghormati pihak lain, tidak mengandaikan kesan-kesan sampingannya terhadap sidang pembaca, sehingga mengeluarkan kenyataan yang “liar” apatah lagi bila dilakukan secara langsung (direct) pada peribadi atau hasil tulisan seseorang, (melainkan orang yang memutarbelitkan fakta atau dalil dan kenyataan sebenar ‘ulama’, pengikut hawa nafsu) adalah pendekatan yang bukan menuruti jalan ‘ulama terdahulu, yang boleh menimbulkan banyak kecelaruan, lebih-lebih lagi jika ada kata-kata yang “kurang sesuai” digunakan sehingga berbentuk cemuhan dan penghinaan, terhadap saudara Islamnya yang berusaha mencari kebenaran. Pendekatan demikian adakalanya hanya menghasilkan pihak yang ditegur jadi bersemangat membela “kebenarannya” dan tidak terdorong untuk memperbetul kesilapannya.

Setelah pembentangan ini, saya mengambil kesempatan ini untuk memperingatkan diri kita semua soal sikap kita.

1. Apabila nyata kesilapan pada kesimpulan Ustadz al-Ghafiliy, atau Majalah as-Sunnah yang menterjemahkan, menyiarkan dan mengedarkan risalah beliau tersebut, biarpun kita mencintai saudara Islam kita, pihak pengendali Majalah as-Sunnah, apakah kita tetap mempertahankan dan mengikuti pada apa yang mereka tersilap? Tentunya tidak, kerana kewajipan kita mencari kebenaran dan mengikuti yang benar. Maka begitu juga jika seseorang Ustadz di Radio Hang, atau Ustadz yang kita biasa ikuti kelas-kelas pengajiannya, yang menurut pengamatan kita yang masih banyak perlu mengkaji ilmu, tersilap dalam “ajarannya”, apakah kita tetap akan ikutinya, tanpa memperbandingkannya dengan keterangan-keterangan yang nyata daripada ajaran ‘ulama’ terdahulu, bila ia disodorkan kepada kita? Jelas wajib kita mengikuti kebenaran dan meninggalkan “ajaran” tersilap itu. Kita berusaha mengelakkan sikap ta‘asub pada seseorang.

2. Pada sudut pelampauan yang satu lagi, kesilapan yang lahir daripada seseorang yang kita kenali berusaha mencari kebenaran dan berpegang dengannya, seperti halnya, wallahu a‘lam, Ustadz al-Ghafiliy (yang mana beliau masih membawa Fatwa Syeikh Ibn Baz dalam menyimpulkan kesimpulan beliau, namun beliau tersilap kesimpulan) begitu juga pihak Majalah as-Sunnah yang mempercayai tulisan beliau, apakah kita dengan itu akan “membantai”, menyanggah dengan cara yang keras atau membuat ancaman dan kecaman terhadap mereka? Bukankah lebih berhikmah kita menyediakan keterangan seperti yang ada dalam artikel ini lalu menegur mereka secara “sembunyi” (persendirian) jika dapat dan mengemukakannya dengan cara “ini yang ana ketemukan atau fahami dengan ilmu yang sedikit dan masih mengkaji”. Saya yakin pihak Majalah as-Sunnah akan memperbetul jika ada kesilapan pada makalah-makalah yang mereka siarkan, sebagaimana telah dilakukan beberapa kali (misalnya: Majalah as-Sunnah dengan tajuk halaman depan/kulitnya: Shalawat Nariyah – Edisi 06/ThnXIV; Dzulqa‘dah 1431H/Okt 2010 hlm 4 – walaupun secara peribadi, saya lebih senang jika mereka tidak perlu siarkan surat pihak yang membuat peneguran dan siapa orangnya).

Begitu juga jika kesilapan itu lahir daripada seseorang Ustadz yang menyampaikan menurut manhaj yang sama, atau di Radio Hang. Insyaa Allah kita tidak akan mengecam mereka dengan menghubungi secara “live” lalu menegur mereka dengan cara mempersalahkan dan lebih buruk lagi kasar dan tidak beradab.

Bagaimana pula bila mereka punya hujjah yang jelas dan kukuh dan kita yang kekurangan ilmu dan hujjah, lalu difahamkan perkara yang kita anggap sebagai “salah” adalah benar dan wajar diikuti? Kita juga yang “malu” secara “live”. Bagaimana pula jika seandainya kita tertipu dan terpengaruh oleh hawa nafsu dan Syaitan ketika itu, semata-mata untuk “tutup malu” kita berkeras menolak kebenaran?

Tentunya lebih “hikmah” dan beradab kita membuat peneguran dengan cara persendirian, ataupun secara “indirect”, seperti halnya juga hasil tulisan peribadi kita yang tiada kena mengena dengan tulisan orang lain. (Usah disamakan apa yang ‘ulama’ tulis terhadap susuk peribadi berpengaruh yang membawa “ajaran” menyelewengkan nas-nas Syari‘ah. Itu permasalahan metodologi – Itupun perlu dinilai tahap orang yang disampaikan perkara tersebut, sudah bersedia mencari kebenaran dan faham penilaian dalil atau masih bersikap “tak patut kita kecam ‘ulama’” – kerana sangka baik pada semua asal saja bergelar ‘ulama’ atau Ustadz). Ini soal cara peneguran dan sikap kita terhadap kesilapan seseorang teman seperjuangan.

3. Daripada sudut kesan tindakan dan pendekatan kita, apakah layak kita suruh Majalah as-Sunnah tarik balik makalah yang disiarkan atau memberhentikan penerbitannya hanya kerana satu dua makalahnya yang mengandungi kesilapan. Patutkah kita menyebarkan tanggapan kepada orang kebanyakan, Majalah ini buat kesilapan, usah langgani dan baca lagi. Atau kita berikan semacam “pemahaman” sedemikian di kalangan sidang pembacanya? Orang awam mudah terkesan, dengan satu peristiwa, satu kesilapan, jika digembar-gemburkan, diperbesarkan, akan menjadikan mereka serik dan takut, bahkan sampai berani mengecam dan mengutuk. Itulah dunia media, “make-believe” yang kita sama-sama ketahui kesannya. Teguran dan Dakwah di Internet juga kesannya serupa.

Apabila kita menjadikan “kesilapan” itu sebagai satu isu, ada di antara orang kebanyakan yang akan merasakan “tak boleh percaya Majalah ini, bayangkan perkara amalan baik dikatakannya kesalahan!” Padahal mereka telah mendapat banyak faedah ilmiyah daripada Majalah tersebut, sebelumnya dan bahkan dengan terbitan-terbitannya yang akan datang. Malah Majalah tersebut banyak membantu usaha dakwah dan penyediaan bahan ilmiyah. Tentunya jika kita berhikmah mengetahui kesannya terhadap orang kebanyakan, kita tidak membuat peneguran secara direct, memberi implikasi buruk tanggapan orang kebanyakan pada satu usaha murni yang banyak betul dari silapnya. Dengan secara indirect juga kita memahamkan isu itu secara umum, sehingga sekaligus setiap kesilapan pihak lain pun dapat dinilaikan, bukan tertumpu atau khusus pada Majalah as-Sunnah sahaja kerana yang penting, mesej yang benar sampai pada semua, bukan soal dari mana datang mesej yang silap.

Sebaliknya andaikata kita hanya tumpukan pada kesilapan Majalah tersebut, menuntut mereka agar menarik balik makalah atau terbitan mereka, akan timbul persoalan: apakah kita memantau setiap majalah Islam di dunia ini? Atau setiap majalah yang membawa slogan “dakwah Salafiyah”? Menuntut mereka semua “tarik balik” terbitan mereka? Apakah kita seperti “police” terhadap semua gerakan berslogan Dakwah Salafiyah? Apakah maksud kita menumpukan perhatian kepadanya? Kenapa tidak pada semua? Lebih-lebih lagi yang menyebarkan ajaran menyeleweng. Sekalipun jika alasannya kita khuatirkan kesannya kepada golongan yang mencari jalan Salafussolih, kerana “pengaruhnya” yang kuat yang ada pada Majalah ini terhadap golongan ini, apakah cara “direct” itu, cara yang hikmah? Bukankah itu seperti yang difahamkan tadi, dikira “mencemar nama baik dan usaha murni” Dakwah Salafiyah, di sisi orang kebanyakan, yang mudah terkesan dan belum sempurna terdidik dengan adab-adab khilaf dan adab terhadap ilmu serta ‘ulama’, berbanding kita menulis suatu tulisan memahamkan perkara sebenar tanpa mengaitkan dengan mana-mana pihak dan sekaligus menegur kesilapan yang ada pada pihak tertentu, namun tidak memberi “bayangan” atau “gambaran” buruk terhadap pihak tertentu itu? Ringkasnya, kita pilih pendekatan bayan dan nasihat atau radd dan sanggahan, malah ke tahap cemuhan dan memperkecil?

Sebagai penutup, saya mengemukakan ini semua, demi menyatupadukan setiap yang mencintai usaha murni dan dakwah serta para pendokong ajaran Salafussolih. Mengajak kita mempunyai sikap yang betul terhadap, terutamanya, teman-teman seperjuangan, para pendokongnya apatah lagi ‘ulama’nya dan begitu pula umumnya orang awam dan pihak yang masih sangsi malah menentang usaha murni ini. Lebih-lebih lagi bila diketahui, ada di antara mereka yang slogannya sama dengan kita, masih berguru dengan Asatizah bukan Masyayiekh, tetapi;

i. dengan mudah menghukum orang lain, bahkan mencemuh orang ‘alim yang sealiran atas alasan al-Jarh wa at-Ta‘diel, bukan ‘ulama’ sebenar, tiada pertalian dengan ‘ulama’ “besar” dan seumpamanya, daripada kekurangan adab dalam berilmu.

ii. Beranggapan “Ustadz”nya yang paling (samada) betul, paling berilmu, paling banyak pengikut, paling berani menyampaikan yang benar, padahal belum berkesempatan berguru dengan ‘ulama’ sebenar seperti Masyayiekh, sehingga adakalanya memperkecil Masyayiekh dengan menganggap besar “Ustadznya” dan ulasan-ulasan “Ustadznya”. Allahul Musta‘an.

iii. Tidak memelihara kesatuan dan ruh dakwah. Sepatutnya masing-masing melakukan usaha dan mengutamakan yang utama daripada yang kurang utama, meskipun kesemuanya penting. Mengenalpasti mana kawan dan mana lawan dalam usahanya. Bukan sebaliknya mencari-cari lawan. Tidak pula semestinya membentuk satu badan kesatuan tetapi akhirnya berselisihan, bertelagahan dan bercakaran sesama sendiri kerana perkara-perkara kecil atau sampingan, atau banyak perancangan tetapi kurang peranan dalam perlaksanaan. Apatah lagi kalau daripada awal masih ada pertelingkahan pada perkara-perkara dasar. Lebih buruk lagi, jika akhirnya menjadi penyebab menyisihkan sesiapa sahaja yang tiada atau bukan dalam rumpun kita.

Semoga sama-sama kita mendapat Petunjuk Allah dalam mengikuti jalan Salafussolih, jalan yang satu, yang menyatukan semua atas jalan yang satu, amien.

Wallahu Ta‘alaa a‘lam.

Disediakan oleh: Ustadz Hamzah Jummat

Notakaki:
[1] Al-Qur’an: Surah al-Ahzab: 33:70-71
[2] Petikan dari hadis Nabi (Khutbat al-Hajah) yang diriwayatkan daripada Jabir oleh Imam-imam Ahmad, Muslim, an-Nasa’i dan Ibnu Majah.
[3] Al-Imam al-Muhaddits al-Mufassir al-Faqieh Syamsuddien Abie ‘Abdillah, Muhammad bin Abi Bakar az-Zar‘ie ad-Dimasyqi; 691-751H.
[4] Zadul Ma‘ad fie Hadyi Khairil ‘Ibad: 2/65 – Faslun fie Had-yihi fi Siyam at-Tatowwu‘ Riwayat Muslim; Sahih Muslim, Kitab al-I‘tikaf, Bab Saum ‘Asyri DzilHijjah.
[5] yakni riwayat yang menyatakan Nabi berpuasa – dilihat/diketahui oleh perawi
[6] riwayat yang menafikan baginda berpuasa – hadis ‘Aisyah tadi
[7] yakni jika riwayat yang mengisbatkan Nabi berpuasa itu sahih dan sebenarnya ia Sahih -
[8] Al-Imam Zainuddien ‘Abdur-Rahman bin Ahmad bin ‘Abdur-Rahman bin al-Hasan as-Salami al-Baghdadi, al-Hanbali, ad-Dimasyqie. Kunyah beliau Abul Faraj, namun lebih dikenali sebagai Ibn Rajab. Lahir 736H dan wafat 795H.
[9] Lataif al-Ma‘arif fiema li Mawasim al-‘Am min al-Waza-if: hlm. 461 – Bab Waza-if Syahr Dzil Hijjah.
[10] Syarah Sahih Muslim: 8/58 – Kitab al-I‘tikaf, Bab 4- Bab Saum ‘Asyri Dzilhijjah.
[11] Al-Majmu‘ Syarh al-Muhadzdzab: 6/414.
[12] ‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Dawud: 7/75 – Kitab as-Siyam, Bab 61- Bab Fie Fitri al-‘Asyr [Tidak berpuasa pada 10 hari pertama Dzulhijjah sedangkan Bab sebelumnya: 60 – Bab fie Saum al-‘Asyr – seolah-olah Imam Abu Dawud memberikan penjelasan adanya perbezaan pendapat, namun dengan beliau memuatkan hadis Ibn ‘Abbas (amalan 10 hari pertama) dan hadis Hunaidah bin Khalid yang mengisbatkan puasanya Nabi, difahami beliau merangkumkan Puasa di antara amalan yang digalakkan pada 10 hari pertama Dzulhijjah].
[13] Al-Imam al-Hafiz Abul ‘Ula Muhammad ‘Abdur Rahman bin ‘Abdir Rahim, al-Mubarakfuri, wafat 1353H.
[14] Tuhfat al-Ahwadzie bi Syarh Jami‘ at-Tirmidzi: 3/400 – Kitab as-Saum, Bab 51- Bab Ma Ja-a Fie Siyam al-‘Asyri (Apa yang diriwayatkan berkenaan berpuasa pada 10 hari pertama Dzulhijjah dan al-Imam at-Tirmidzi hanya mengemukakan riwayat yang menafikan puasa, namun bilamana beliau kemukakan riwayat Ibn ‘Abbas dalam Bab selepasnya 52 - Bab Ma Ja-a Fie al-‘Amal fie Aiyam al-‘Asyri (Apa yang diriwayatkan berkenaan beramal pada 10 hari pertama Dzulhijjah – dengan memuatkannya dalam Kitab Puasa, dapat difahami bahawa beliau merangkumkan Puasa di antara amalan baik yang digalakkan pada 10 hari pertama tersebut).
[15] Al-Imam Abul Hasan al-Hanafi as-Sindi, wafat 1138H.
[16] Syarh Sunan Ibni Majah: 2/340 – Kitab as-Siyam, Bab 39- Bab Siyam al-‘Asyri (Puasa pada 10 hari pertama Dzulhijjah) dan di dalam Bab ini al-Imam Ibn Majah memuatkan 3 hadis; hadis Ibn ‘Abbas iaitu amalan baik 10 hari pertama, hadis lemah, puasa padanya – 10 hari tersebut – seperti puasa setahun…, dan hadis ‘Aisyah yang menafikan puasa). Bilamana beliau menyebutkan hadis Ibn ‘Abbas, lalu hadis ‘Aisyah, kedua-duanya di bawah bab (Kitab) Puasa, difahami daripadanya, beliau mungkin memahamkan “galakan puasa sebahagian daripada hari-hari tersebut bukan keseluruhannya”
[17] Karangan asy-Syeikh al-Muhaddits Khaliel Ahmad as-Saharanfuri, wafat: 1346H.
[18] Badzl al-Majhud fie Halli Abie Dawud: 11/307
0 comments:

Search IslamIQ.sg

Visitors:

Facebook

YouTube

Subscribe By Email


Facebook

YouTube

Subscribe By Email

www.fawaaid.sg