Islamiq.sg

Haul-loween - Behind the Traditions of Haul


History of Halloween

Saints
The Roman Catholics typically celebrate the anniversaries of their saints. Saints who have been officially recognised by the Church are people who are considered purified or holy and is therefore believed to be in Heaven.

According to their beliefs, the worship of saints is a show of devotion so that they can be asked to intercede or pray for those still on earth.

Calendar of Saints
Early Christians commemorated the day of the death of their Saints by having an annual feast. The number of recognized Saints increased until eventually every day of the year had at least one saint who was commemorated.

To deal with this increase, some dates were moved while others were completely removed from the calendar. These Feast Days were also ranked in order of importance of the respective Saints where some commemorative feasts became obligatory while others remained optional.

All-Saints' Day

With the huge deluge of Saints, a day was selected to commemorate all the Saints (the remainders who were not afforded a day to call their own) in a single swoop. This day was named All-Saints' Day and falls on the 1st of November.

All-Saints' Day was also known as All Hallows' Day ("Hallow" means "Saint") and is considered a Holy Day of Obligation for the Roman Catholics.



Halloween

The term Halloween was derived from "Hallows' Eve" which is the eve of All Saints' Day (All Hallows' Day).

The celebration was basically adopted from Pagan rituals called "Festival of the Dead" when it is believed that the border between this world and the other world becomes passable to spirits of the dead.

Please refer to this earlier post for Islam's view on non-Islamic celebrations:
Greeting Non-Muslim Celebrations


Haul

We received an email containing purported evidence of such a practice from the Prophet via a narrator called al-Waqidi.



The Scholars' View on Muhammad Ibn 'Umar Ibn Waqid al-Waqidi, author of "al-Maghazi"

Imam an-Nasa'ie رحمه الله said:
"His hadith compilation is not preserved while the tests (of authenticity) are sourced from there." (Ad-Dhuafa wa al-Matrukin, Imam ad-Dzahabi)

Imam Ibn Hajar al-Asqalani رحمه اللهرحمه الله said:
"He is matruk (abandoned in his opinions) even though his knowledge is vast." (at-Taqrib, Ibn Hajar al-Asqalani), which means that he is extremely unreliable in narrating ahadith.

According to the research of Shaykh al-Albanee رحمه الله, al-Waqidi had also been criticized by Imam as-Shafi'ie, Imam Ahmad Ibn Hanbal, Imam Abu Dawud and Imam Abu Hatim رحمه الله.

Wallahu a'lam.

May Allah give us His Taufeeq and Hidayah so that we may be among those who seek knowledge to ascertain which matters are closer to the truth, and be the defenders of the true practices of the religion, not those whose sole purpose of research is to defend the status quo.

Verily gaining the Pleasure of Allah is dearer to us than gaining the pleasure of His creations.


Read On 5 comments

Puasa Awal & Akhir Tahun Hijriyah


Sebahagian orang ada yang mengkhsuskan puasa dalam di akhir bulan Dzulhijah dan awal tahun Hijriyah. Inilah puasa yang dikenal dengan puasa awal dan akhir tahun. Dalil yang digunakan adalah berikut ini.
مَنْ صَامَ آخِرَ يَوْمٍ مِنْ ذِي الحِجَّةِ ، وَأَوَّلِ يَوْمٍ مِنَ المُحَرَّمِ فَقَدْ خَتَمَ السَّنَةَ المَاضِيَةَ بِصَوْمٍ ، وَافْتَتَحَ السَّنَةُ المُسْتَقْبِلَةُ بِصَوْمٍ ، جَعَلَ اللهُ لَهُ كَفَارَةٌ خَمْسِيْنَ سَنَةً 
“Barangsiapa yang berpuasa sehari pada akhir dari bulan Dzuhijjah dan puasa sehari pada awal dari bulan Muharram, maka ia sungguh-sungguh telah menutup tahun yang lalu dengan puasa dan membuka tahun yang akan datang dengan puasa. Dan Allah ta’ala menjadikan kaffarot/tertutup dosanya selama 50 tahun.”

Lalu bagaimana penilaian ulama pakar hadits mengenai riwayat di atas:

1) Adz Dzahabi dalam Tartib Al Mawdhu’at (181)  mengatakan bahwa Al Juwaibari dan gurunya –Wahb bin Wahb- yang meriwayatkan hadits ini termasuk pemalsu hadits.

2) Asy Syaukani dalam Al Fawa-id Al Majmu’ah (96) mengatan bahwa ada dua perowi yang pendusta yang meriwayatkan hadits ini.

3) Ibnul Jauzi dalam Mawdhu’at (2/566) mengatakan bahwa Al Juwaibari dan Wahb yang meriwayatkan hadits ini adalah seorang pendusta dan pemalsu hadits.

Kesimpulannya hadits yang menceritakan keutamaan puasa awal dan akhir tahun adalah hadits yang lemah yang tidak bisa dijadikan dalil dalam amalan. Sehingga tidak perlu mengkhususkan puasa pada awal dan akhir tahun karena haditsnya jelas-jelas lemah.


Sumber: "Hukum Puasa di Awal dan Akhir Tahun Hijriyah" oleh Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal
Read On 0 comments

Puasa Bulan Muharram


Di dalam Sohih Muslim, Kitab Saum, Bab "Kelebihan Bulan Muharram", (1163) Sunan Abu Daud Bab "Puasa Muharram" (2429), Jami' Tirmidzy, Bab "Apa yang diriwayatkan tentang Fadilat solat malam" (438)
أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل 
(( Sebaik-baik puasa selepas bulan Ramadan adalah dibulan Allah, al-Muharram, dan sebaik-baik solat selepas solat fardu adalah solat malam )) ( lafaz Muslim )

Di dalam lafaz lain (( ...yang kamu panggil al-Muharram ))



Di dalam hadith Nabi diatas boleh kita ambil beberapa fawaid:

1) Kelebihan bulan Muharram

- kerana Nabi SAW menamakannya " bulan Allah " iaitu sandaran memuliakan (  إضافة التشريف) seperti Rumah Allah, Hari2 Allah, Unta Allah dll.

2) Kelebihan berpuasa dalam bulan Ramadan

-  iaitu tiada puasa lebih afdhal darinya kerana ia adalah puasa fardu. Oleh itu hendaklah seseorang yang ingin mendekatkan dirinya kepada Allah menyempurnakan ibadah fardu dahulu barulah diikuti dengan ibadah2 sunat.

3) Puasa sunat berbeza2 derajatnya disisi Allah 

- disebabkan hari2nya walaupun mungkin secara lahiriahnya sama iaitu menahan lapar dan dahaga serta perkara2 lain yang membatalkan puasa.

4) Allah azza wa jalla yang menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih serta memuliakan sebahagian ciptaanNya atas yang lain. 

- Ini bertepatan dengan firman Allah:
((   و ربك يخلق ما يشاء و يختار)) 
(( Dan Tuhanmu mencipta apa yang Dia kehendaki dan memilih...))

5) Kemuliaan tempat dan hari adalah urusan Allah

- tidak boleh menggunakan akal-akalan untuk mengatakan hari ini hari yang mulia, tempat ini tempat yang mulia melainkan dengan dalil. Apalagi mengkhususkan hari2  tertentu dengan ibadah2 khusus dengan tanpa dalil. Perhatikan bahawa yang dikhususkan dalam bulan Muharram ini adalah puasanya bukan semua ibadah.

6) Disyariatkan agar berpuasa dalam bulan Muharram dengan niat beramal dengan hadith Nabi ini secara khusus.

- Ia adalah puasa sunnat mutlak yang terbaik. Ulama ada membahaskan apakah ia juga lebih afdhal dari puasa 6 dalam bulan Syawwal dan puasa Arafah yang pahalanya menghapuskan dosa 2 tahun?

Imam Ibnu Rajab rhm  mengatakan dalam " Lataif Ma'arif " bahawa maksud hadith ini adalah puasa sunnat yang mutlak yang tidak terkait dengan puasa wajib ( Ramadan ) atau puasa lain yang memiliki nas menerangkan fadilat yang khusus tentangnya. Maka puasa sunnat mutlak dalam bulan Muharram lebih afdhal dari berpuasa dalam bulan2 lain. Ia lebih afdhal hatta dari  bulan Sya'ban yang mana terdapat hadith yang sohih bahawa (( Rasulullah SAW biasa puasa bulan Sya'aban keseluruhannya melainkan sedikit )) .

7) Zahir hadith menunjukkan bahawa adalah disunatkan memperbanyakkan berpuasa hari2 dalam bulan Muharram bahkan keseluruhannya. 

- Berkata Syaikh al-Bulaihid ini adalah pendapat jumhur ulama.
- Di kalangan masyaikh kontemporari yang berpendapat demikian adalah Syaikh Abdul Aziz bin Baz rhm. Nabi SAW tidak mengkhususkan fadilat puasa ini kepada sebahagian bulan.
- Syaikh ibn Uthaimeen rhm pula berpendapat yang disunnatkan adalah berpuasa kebanyakannya bukan semuanya. Sandaran beliau adalah hadith bahawa (( Rasulullah SAW tidak pernah berpuasa sunat sebulan penuh kecuali bulan Ramadan )). [ Muslim ] Namun beliau mengingkari mereka yang berkata orang yang berpuasa seluruh Muharram adalah mubtadi'. Pandangan ana pembahasan masalah ini seharusnya sama seperti pembahasan puasa 1-9 Dzil-Hijjah di mana terdapat galakan umum dan penafian perbuatan Nabi SAW.

8) Bulan Muharram adalah nama yang dikenali oleh orang2 Islam. 

- Nabi SAW tidak menyentuh tentang bilakah bulan Muharram, iaitu selepas bulan Zul-Hijjah, beliau juga tidak mengubah namanya tetapi mentaqreerkannya. Beliau hanya menyentuh tentang sesuatu yang belum diketahui oleh sahabat, iaitu kelebihan berpuasa dalamnya.
- Terdapat pembahasan apakah nama " al-Muharram " ini telah wujud pada zaman Jahiliyyah atau baru dinamakan dalam zaman Islam. Dikatakan bahawa nama jahiliyyahnya adalah " Safar Awal ". Bahkan dikatakan bahawa Muharram adalah satu2nya nama bulan yang timbul dizaman Islam.  Demikian disebut oleh Suyuty dll.
- Syaikh Bakr bin Zaid rhm telah mentarjihkan bahawa ia adalah namanya dari zaman Jahiliyyah lagi  sebagaimana terdapat sebutannya oleh Nabi dalam khubah Haji Wada'. Penukaran namanya akan mengakibatkan kekeliruan kepada orang2 Arab yang datang dari jauh. [ Mu'jam Manahi Lafziyah : 341].

9) Solat sunat yang paling afdhal adalah qiyamul-lail

- Imam Nawawy menguatkan keumuman hadith ini iaitu ia lebih utama dari solat siang walaupun solat rawatib. Ibnu Rajab rhm pula mengatakan yang dimaksudkan disini adalah selain solat rawatib ( qabliyah dan ba'diyah ) yang mengiringi solat Fardu, seperti dalam masalah puasa. Iaitu solat tahajjjud dan witir. Dan kelebihan ini tidak khusus kepada bulan Muharram. Keistimewaan solat malam amat banyak sekali, terdapat kitab2 yang ditulis khas tentangnya.

10) Apakah disunatkan solat sepanjang malam atau makruh? 

- Di dalam hal ini terdapat larangan Nabi SAW dari terus menerus solat malam dan tidak tidur, iaitu hadith sahabat yang bersumpah tidak mahu tidur untuk solat selamanya setiap malam. Di akhirnya Nabi SAW bersabda : (( Siapa yang berpaling dari sunnahku maka dia bukan dariku. )) Hadith yang masyhur muttafaq a'laihi. Bahkan Nabi SAW mengatakan bahawa beliau sendiri solat sebahagian malam dan tidur sebahagiannya. Ini juga adalah antara dalil bagi mereka yang memakruhkan puasa bulan Muharram keseluruhannya.
- Namun hujjah ini dapat dijawab bahawa yang dilarang adalah solat sepanjang malam secara berterusan kerana ingin berlebih2an dalam agama sebagaimana yang terdapat dalam awal hadithnya. Ia bagi mereka yang tidak kuat beristiqamah lalu memberatkan hingga akhirnya meninggalkan solat malam atau kemudian meninggalkan kewajiban2 pada siang hari. Rasulullah SAW telah bersabda : (( ...dan apabila seseorang solat sendirian, hendaklah dia memanjangkan sesuka hatinya )) [ Muttafaq a'laihi diambil dari risalah Qiam Ramadhan oleh Albany. ]
- Terdapat juga dalil bahawa bahawa zahirnya Rasulullah SAW telah menghidupkan seluruh 10 malam2 terakhir Ramadhan. Syaikh Albany rhm berkata dalam risalah itu bahawa seorang insan tidak seharusnya menghidupkan malam keseluruhannya melainkan kadang2 sahaja.

Bagi mereka yang membaca biografi sahabat dan salaf akan mendapati riwayat2 sebahagian mereka telah menghidupkan seluruh malam bertahun2 lamanya, mereka solat Subuh dengan wudhu Isya', antaranya Uthman bin Affan dalam kitab Hilyah Abu Nuaim, di kalangan tabien contohnya Abu Hanifah dan Saied bin Jubair.

Husnuz Zhon kepada mereka adalah mereka bukan sengaja menyalahi sunnah Nabi SAW dalam bab ini tetapi memahami bahawa ia kembali kepada kekuatan masing2 individu selagi tidak memudaratkan. Mereka juga tidak menjadikan perbuatan mereka sesuatu ikutan untuk orang ramai. Ia dilakukan di rumah bukan di masjid. Terdapat hadith2 umum bahawa " Beribadahlah menurut apa yang kamu kuat, sesungguhnya Allah tidak jemu sehingga kamu jemu. " Adapun qiyas puasa dengan solat, ia boleh dijawab bahawa jika disunatkan solat sunat setiap malam, maka begitu juga disunatkan puasa setiap hari melainkan puasa 'dahr', iaitu sepanjang tahun.

Terdapat hadith sohih : (( Tidak berpuasa seorang yang puasa sepanjang tahun ))  Ini juga masalah diperselisihkan oleh ulama. Di sini bukan tempat pembahasannya. Namun seperti kata Imam ad-Zahaby rhm selepas meriwayatkan ibadah sebahagian salaf yang luarbiasa ini : " Namun sebaik2 petunjuk adalah petunjuk Nabi SAW ".

Adapun kebanyakan kita pada zaman ini jika mampu pun hanya mengamalkannya sekali-sekala yang insya Allah terkeluar dari bahaya melampau2 dalam agama..

Ini ringkas fawaid hadith ini, pelajaran utamanya jelas, agar mengkhususkan puasa di bulan Muharram sebanyak2nya mengikut kemampuan seseorang untuk merebut pahalanya. Terdapat juga galakan agar berpuasa pada hari kesepuluhnya iatu hari Aasyura' didalam hadith lain. Hal ini rasanya maklum diketahui ramai.

Adapun ibadah2 lain secara khusus, seperti memberi sedekah mengagihkan bubur asyura' atau doa awal akhir tahun, menyapu kepala anak yatim, umrah khusus, ceramah peringatan Hijrah dsbg, para pentahqiq seperti Ibnu Taimiah rhm telah berkata bahawa beliau tidak bertemu hadith yang boleh dijadikan pegangan. Tiada perintah dari Nabi SAW mahupun perbuatan atau taqreer. Maka adalah sunnah tarkiyyah meninggalkan amalan2 ini dalam konteks mengiktiqadkan kononnya ada kelebihannya yg khusus dalam bulan Muharram yang mulia ini.

Agama ini telah sempurna, tiada perkara yang baik yang mendekatkan diri seseorang kepada Allah melainkan pasti telah disampaikan oleh baginda.

Bagi mereka yang mengambil berat men'tasfiyah' amalan2nya inilah peluang yang dinanti2kan. Jadilah kita orang2 yg jujur bila berkata :
((  لو كان خيراً ما سبقونا إليه )) 
(( Jika ia adalah baik tentu mereka tidak akan mendahului kami melakukannya ))

Wallahu Waliyyu at-Taufiq

Sumber: "Puasa Bulan Muharram" oleh Ustaz Murad Said di www.fawaaid.sg

Read On 0 comments

Doa Awal Tahun

Sumber Doa Awal dan Akhir Tahun

Diantara amalan yang sangat masyhur di kalangan masyarakat kita setiap tahun, adalah bacaan doa beramai-ramai pada setiap awal dan akhir tahun Hijrah.

Diriwayatkan bahawa diantara fadhilat membaca doa tersebut adalah hadith yang bermaksud:
"Barangsiapa membacanya syaitan akan berkata: Kami telah penat letih bersamanya sepanjang tahun, tetapi dia (pembaca doa berkenaan) merosakkan amalan kami dalam masa sesaat (dengan membaca doa tersebut).”

Mengenai kata-kata tersebut, Jamaluddin al-Qasimy telah menerangkan bahawa ianya ini tidak diriwayatkan di dalam sebarang kitab-kitab hadith yang bersanad, dan tidak juga di dalam kitab-kitab hadith maudhu’aat (palsu). (Islahul Masajid: 108). Maka ia bukankan daripada kata-kata Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ .

Sebaliknya, apa yang nyata adalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ , para sahabat dan para tabiin tidak pernah mengamalkan doa tersebut.

Ini telah diakui sendiri oleh beberapa para ulama seperti Abu Syamah (seorang ulama Syafie wafat pada tahun 665H), Mohd Jamaluddin al-Qhasimy (Islahul Masajid-129), Muhammad Abdus Salam as-Shuqairy (As-Sunan wal Mubtadaa’at-167), dan Dr Bakr Abu Zaid (Tashihud Doa-108), yang menegaskan bahawa “Doa awal dan akhir tahun” tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ , para sahabat, tabiin, atau tabi’e tabiin.

Di dalam perkara ini, kita haruslah berhati-hati, kerana sekiranya seseorang yang telah mengetahui bahawa sesuatu hadith itu palsu tetapi tetap meriwayatkannya sebagai hadith, maka dikhuatiri akan tergolong di dalam ancaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ :
“Barangsiapa yang melakukan penipuan (pemalsuan hadith) keatas diriku dengan sengaja, maka bersedialah suatu tempat untuknya di dalam neraka.”

Dalam hadith yang lain pula, Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ bersabda:
“Barangsiapa yang meriwayatkan dariku sepotong hadith sedangkan dia tahu ianya palsu maka dia adalah salah seorang pembohong.” (Riwayat Muslim di dalam Muqaddimah Sahihnya: 1/62).

Kemudian, ada sebahagian golongan pula yang berdalih bahawa doa tersebut sebenarnya adalah sebahagian daripada amalan para solafussoleh kerana fadhilat doa tersebut ada di terangkan di dalam kitab “Majmuk as-Syarif”, tetapi bukan di dalam bentuk hadith.

Perkara ini sangatlah mengelirukan dan membahayakan kerana diantara fadhilat doa tersebut diriwayatkan bahawa akan diampunkan dosa-dosanya setahun yang lalu dan kononnya syaitan akan berkata:
"Kami telah penat letih bersamanya sepanjang tahun, tetapi dia merosakkan amalan kami dalam masa sesaat (dengan membaca doa tersebut)."

Ini semua adalah perkara-perkara ghaib yang tidak boleh di-imani kecuali daripada sumber wahyu iaitu Al-Quran atau sunnah. Oleh kerana, Al-Quran dan sunnah tidak menyebutkan fadhilat-fadhilat tersebut, maka bagaimanakah boleh seseorang mengetahui bahawa syaitan berkata demikian dan sebagainya dan beriman dengannya?


Unsur-Unsur Syirik Doa Awal Tahun




“Tusrafu bi wajaahatihi jamieul mashaa-ib”
Ertinya: dan dengan kedudukannya (baginda Nabi Muhammad) tertolak segala musibah.

“Wa bi haqqi sayyidinaa Muhammad wa bihaqqi man lahu wajaahatun ‘indak min jamie’i kholqika an taghfira adz-dzunuuba kullahaa..”
Ertinya: dan dengan hak penghulu kami Muhammad dan dengan hak setiap yang punya kedudukan tinggi di sisi Mu dari sekelian makhlukMu agar Engkau ampunkan segala dosa…

Ini dinamakan “Tawassul bid’ah” bahkan yang boleh menjatuhkan pelakunya ke kancah syirik.

“Wasilah yang diperintahkan di dalam Al-Quran ialah apa yang mendekatkan seseorang kepada Allah iaitu berupa amal ketaatan yang disyariatkan. Tawassul pula ialah mendekatkan diri kepada Allah dengan cara-cara tertentu. Adapun Tawassul ada tiga macam: 
a. Masyru’ iaitu tawassul kepada Allah dengan Asma’ dan SifatNya, dengan amal salih yang dikerjakannya atau melalui doa orang salihin yang masih hidup. 
b. Bid’ah iaitu mendekatkan diri kepada Allah dengan cara yang tidak disebutkan dalam syariat, seperti tawassul dengan peribadi para nabi dan orang-orang salih, dengan kedudukan mereka, kehormatan mereka dan sebagainya. 
c. Syirik iaitu bila menjadikan orang-orang yang sudah meninggal sebagai perantara dalam beribadah, termasuk berdoa kepada mereka, meminta hajat dan memohon pertolongan daripada mereka.”

(“Noktah Hitam: Ajaran Sesat di Singapura”, halaman: 25 perkara ke-78, terbitan Majlis Ugama Islam Singapura)

Sila rujuk beberapa kitab Tauhied karangan para Imam Ahlis Sunnah wal Jama’ah yang ada menyebutkan nash para Imam Ahlis Sunnah wal Jama’ah seperti Imam Asy-Syaafi’ee, Imam Maalik, Imam Abu Haniefah, Imam Ahmad dan lain lagi.

Kata Imam Abu Haniefah رحمه الله (ertinya):
“Adalah dibenci jika seseorang berdoa dengan mengatakan: Aku memohon kepada Mu dengan hak si fulan atau hak Nabi-nabi Mu dan hak Rasul-rasulMu atau hak Al-Bait Al-Haraam dan Al-Masy’aril Haraam” (Sila rujuk: “Syarh Al-‘Aqiedah Ath-Thohaawiyah hal 234, Ittihaafus Sa’aadaat Al-Muttaqien jilid II, hal 285, Syarh Al-Fiqh Al-Akbar: hal 198. )


Kesimpulan

1) Daripada penjelasan ringkas diatas, kita akan sedari bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ , para sahabat serta para tabi’in tidak pernah membaca doa-doa awal atau akhir tahun.

2) Fadhilat doa-doa tersebut bukanlah daripada kata-kata Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ dan bukan juga daripada kata-kata para sahabat. Yang lebih memberatkan lagi, ianya mempunyai ilmu-ilmu ghaib dimana umat Islam tidak boleh beriman dengan perkara-perkara ghaib kecuali ianya mempunyai nas daripada sumber-sumber syar’ie.

3) Berdoa adalah sesuatu ibadah yang sangat dituntut oleh syarak, namun doa awal dan akhir tahun yang diamalkan oleh sebahagian anggota masyarakat telah didapati tidak bersumberkan daripada apa-apa sumber Islam yang muktabar iaitu nas-nas al-Quran atau as-Sunnah. Malah, dilarang mereka-reka dalam agama dengan mengkhususkan sebab, masa dan tatacara sesuatu ibadah.

4) Sebahagian kandungan doa ini bercanggah dengan prinsip-prinsip aqidah Islam kerana memberikan unsur-unsur ketuhanan kepada baginda ar-Rasul صلى الله عليه وسلم‎ .

5) Kami menyeru agar masyarakat Islam yang ikhlas dan berakal berlepas diri daripada adat membaca doa awal dan akhir tahun yang telah nyata tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ mahupun para sahabat, walaupun ia dilakukan oleh sebahagian tokoh-tokoh agama.

6) Kami juga menyeru agar para agamawan yang berkedudukan, imam-imam serta aktivis-aktivis masjid dan pertubuhan Islam agar sentiasa bersikap prihatin dan peka sekiranya ingin mengadakan sesuatu majlis. Ini adalah agar amalan-amalan tersebut tidak bertentangan dengan AlQuran atau ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم‎ dan semoga ianya diterima oleh Allah sebagai sesuatu yang diredhoiNya di dunia dan di akhirat.

Lakukanlah yang benar, bukan sekadar menyokong secara jahil sesuatu yang masyhur hanya ingin mengekalkan pangkat dan kedudukan supaya diterima oleh masyarakat dan pemerintah sebagai agamawan arus perdana.



Doa Awal Bulan Dari as-Sunnah
Hadith #67: "Doa Melihat Bulan Tanggal Satu"
(Sumber: Hisnul Muslim oleh Sheikh Sa'eed Ibn Wahf al-Qathani)



اللهُ أَكْبَرُ، اَللَّهُمَّ أَهِلَّهُ عَلَيْنَا بِاْلأَمْنِ وَاْلإِيْمَانِ، وَالسَّلاَمَةِ وَاْلإِسْلاَمِ، وَالتَّوْفِيْقِ لِمَا تُحِبُّ رَبَّنَا وَتَرْضَى، رَبُّنَا وَرَبُّكَ اللهُ

“Allah Maha Besar. Ya Allah! Nampakkan bulan tanggal satu itu kepada kami dengan membawa keamanan dan keimanan, keselamatan dan Islam serta mendapat taufiq untuk menjalankan apa yang Engkau senang dan rela. Tuhan kami dan Tuhanmu (wahai bulan sabit) adalah Allah.” [ Hadith Riwayat At-Tirmidzi 5/504, Ad-Darimi dengan lafazh hadits yang sama 1/336 dan lihat Shahih at-Tirmidzi 3/157.]

Doa ini bukan khusus untuk bulan Muharram semata-mata, ianya boleh dibacakan setiap awal bulan dalam kalendar Hijrah, sesuai dengan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ .

Maka, benarlah kata-kata Ibnu Abbas رضي الله عنه‎:
"Tidaklah datang kepada manusia satu tahun kecuali mereka mengada-adakan satu bid'ah dan mematikan satu sunnah. Demikianlah hingga berkembanglah bid'ah dan matilah sunnah." (al-Bida’ wa nahyu ‘anha,hal. 38-39; lihat Dharuratul Ihtimam, hal. 85)


لا تعرف الحق بالرجال, أعرف الحق تعرف أهله
"Jangan Dikenali Kebenaran Itu Melalui Orangnya, Tetapi Kenalilah Kebenaran Itu Terlebih Dahulu, Maka Engkau Akan Kenal Ahlinya"


Setiap yang benar itu adalah daripada Allah dan yang silap adalah daripada kelemahan diri kami sendiri ini.

Wallahu a'lam


Kajian dan Susunan oleh Ustadz Abu Mazaaya
Read On 4 comments

Virtues of the Month of Muharram


Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon our Prophet Muhammad, the Seal of the Prophets and Chief of the Messengers, and upon all his family and companions.

Allah's sacred month of Muharram is a blessed and important month. It is the first month of the Hijri calendar and is one of the four sacred months concerning which Allaah says (interpretation of the meaning):
"Verily, the number of months with Allaah is twelve months (in a year), so it was ordained by Allaah on the Day when He created the heavens and the earth; of them, four are sacred. That is the right religion, so wrong not yourselves therein..." [al-Tawbah 9:36]


Abu Bakrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet صلى الله عليه وسلم‎ said:
"The year is twelve months of which four are sacred, the three consecutive months of Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah and Muharram, and Rajab Mudar which comes between Jumaada and Sha'baan." (Reported by al-Bukhaari, 2958).


Muharram is so called because it is a sacred (muharram) month and to confirm its sanctity. Allaah's words (interpretation of the meaning): "so wrong not yourselves therein..." mean do not wrong yourselves in these sacred months, because sin in these months is worse than in other months.

It was reported that Ibn 'Abbaas said that this phrase (so wrong not yourselves therein...) referred to all the months, then these four were singled out and made sacred, so that sin in these months is more serious and good deeds bring a greater reward.

Qutaadah said concerning this phrase (so wrong not yourselves therein...) that wrongdoing during the sacred months is more serious and more sinful that wrongdoing at any other time.

Wrongdoing at any time is a serious matter, but Allaah gives more weight to whichever of His commands He will. Allaah has chosen certain ones of His creation. He has chosen from among the angels Messengers and from among mankind Messengers. He chose from among speech the remembrance of Him (dhikr). He chose from among the earth the mosques, from among the months Ramadaan and the sacred months, from among the days Friday and from among the nights Laylat al-Qadr, so venerate that which Allaah has told us to venerate. People of understanding and wisdom venerate the things that Allaah has told us to venerate. (Summarized from the Tafseer of Ibn Katheer, may Allaah have mercy on him. Tafseer of Surat al-Tawbah, aayah 36).


The Virtue of Voluntary Fasts in Muharram
- Sharh al-Nawawi 'ala Saheeh Muslim




Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) said:
"The Messenger of Allaah صلى الله عليه وسلم‎ said: 'The best of fasting after Ramadaan is fasting Allaah's month of Muharram.'" (reported by Muslim, 1982).


The phrase "Allaah's month", connecting the name of the month to the name of Allaah in a genitive grammatical structure, signifies the importance of the month.

Al-Qaari said:
"The apparent meaning is all of the month of Muharram."


But it was proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never fasted any whole month apart from Ramadan, so this hadeeth is probably meant to encourage increasing one's fasting during Muharram, without meaning that one should fast for the entire month.

It was reported that the Prophet صلى الله عليه وسلم‎ used to fast more in Sha'baan. It is likely that the virtue of Muharram was not revealed to him until the end of his life, before he was able to fast during this month.


Allaah Chooses Whatever Times and Places He Wills

Al-'Izz ibn 'Abd al-Salaam (may Allaah have mercy on him) said:
"Times and places may be given preferred status in two ways, either temporal or religious/spiritual. With regard to the latter, this is because Allaah bestows His generosity on His slaves at those times or in those places, by giving a greater reward for deeds done, such as giving a greater reward for fasting in Ramadaan than for fasting at all other times, and also on the day of 'Aashooraa', the virtue of which is due to Allaah's generosity and kindness towards His slaves on that day..." (Qawaa'id al-Ahkaam, 1/38)



Source: IslamQA.com
Read On 0 comments

Greeting Non-Muslim Celebrations


Question:

What is the ruling regarding wishing “Merry Christmas” to them [the Christians]? What about giving them an answer when they wish us with the same? Is it permissible to go to the places of festive occasions or parties which celebrate this occasion? Is someone considered to have sinned when he does something related to the above without intending to do so [his real reason] yet he did it only to show respect to his friends, or out of shame, or other reasons? Is it possible to do so in these circumstances?




Answer:

Praise be to Allaah.

Greeting the kuffaar on Christmas and other religious holidays of theirs is haraam, by consensus, as Ibn al-Qayyim, may Allaah have mercy on him, said in Ahkaam Ahl al-Dhimmah:
"Congratulating the kuffaar on the rituals that belong only to them is haraam by consensus, as is congratulating them on their festivals and fasts by saying ‘A happy festival to you’ or ‘May you enjoy your festival,’ and so on. If the one who says this has been saved from kufr, it is still forbidden. It is like congratulating someone for prostrating to the cross, or even worse than that. It is as great a sin as congratulating someone for drinking wine, or murdering someone, or having illicit sexual relations, and so on. Many of those who have no respect for their religion fall into this error; they do not realize the offensiveness of their actions. Whoever congratulates a person for his disobedience or bid’ah or kufr exposes himself to the wrath and anger of Allaah."


Congratulating the kuffaar on their religious festivals is haraam to the extent described by Ibn al-Qayyim because it implies that one accepts or approves of their rituals of kufr, even if one would not accept those things for oneself. But the Muslim should not accept the rituals of kufr or congratulate anyone else for them, because Allaah does not accept any of that at all, as He says (interpretation of the meaning):

"If you disbelieve, then verily, Allaah is not in need of you, He likes not disbelief for His slaves. And if you are grateful (by being believers), He is pleased therewith for you..." [al-Zumar 39:7]
"...This day, I have perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islaam as your religion..." [al-Maa’idah 5:3]

So congratulating them is forbidden, whether they are one’s colleagues at work or otherwise.

If they greet us on the occasion of their festivals, we should not respond, because these are not our festivals, and because they are not festivals which are acceptable to Allaah. These festivals are innovations in their religions, and even those which may have been prescribed formerly have been abrogated by the religion of Islaam, with which Allaah sent Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) to the whole of mankind. Allaah says (interpretation of the meaning):
"Whoever seeks a religion other than Islaam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers." [Aal ‘Imraan 3:85]

It is haraam for a Muslim to accept invitations on such occasions, because this is worse than congratulating them as it implies taking part in their celebrations.

Similarly, Muslims are forbidden to imitate the kuffaar by having parties on such occasions, or exchanging gifts, or giving out sweets or food, or taking time off work, etc., because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:
"Whoever imitates a people is one of them."

Shaykh al-Islaam Ibn Taymiyah said in his book Iqtidaa’ al-siraat al-mustaqeem mukhaalifat ashaab al-jaheem:
"Imitating them in some of their festivals implies that one is pleased with their false beliefs and practices, and gives them the hope that they may have the opportunity to humiliate and mislead the weak."

Whoever does anything of this sort is a sinner, whether he does it out of politeness or to be friendly, or because he is too shy to refuse, or for whatever other reason, because this is hypocrisy in Islaam, and because it makes the kuffaar feel proud of their religion.

Allaah is the One Whom we ask to make the Muslims feel proud of their religion, to help them adhere steadfastly to it, and to make them victorious over their enemies, for He is the Strong and Omnipotent.

Source: Majmoo’ah Fataawa wa Rasaa’il al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen, 3/369
Read On 3 comments

Pengertian Ulama


السؤال: فضيلة الشيخ! حصل لبس وخلط عند بعض الشباب في تحديد من هو العالم، فنتج عن ذلك أن وضع من ليس بعالم مثل زاهد أو عابد أو واعظ في مصافِّ العلماء، فجعلوه مصدراً للتلقي والتوجيه والتعليم وما إلى ذلك، فنريد من فضيلتكم تحديد من هو العالم وصفته وجزاكم الله خيراً؟

Pertanyaan:

Sebagian pemuda mengalami kerancuan dan kebingungan tentang definisi ulama. Akibatnya mereka posisikan orang yang bukan ulama semisal orang yang zuhud, rajin ibadah dan pintar ceramah dalam deretan para ulama tempat menimba ilmu dan pengarahan. Kami ingin mendapatkan penjelasan tentang definisi ulama dan ciri-cirinya?

الجواب: العالم عرفه ابن القيم رحمه الله في تعريف جامع فقال:
العلم معرفة الهدى بدليله ما ذاك والتقليد يستويان
فالعالم هو الذي يعرف العلم الحق بالدليل، والعلم قد يكون علماً واسعاً يعرف الإنسان غالب المسائل، وما لا يعرفه منها فعنده قدرة على معرفتها،

Jawaban Syaikh Muhammad bin Shalih al Utsaimin:

Pengertian ulama telah didefinisikan oleh Ibnul Qayyim dalam sebuah definisi yang lengkap. Ibnul Qayyim mengatakan ilmu adalah mengetahui kebenaran berdasarkan dalil. Tidaklah ilmu itu sama dengan taklid.

Jadi ulama adalah orang yang mengetahui pendapat yang benar berdasarkan dalil. Ilmu yang dimiliki seseorang itu beda-beda. Ada orang yang ilmunya luas sehingga dia mengetahui hukum majoriti permasalahan agama. Jika ada permasalahan yang tidak dia ketahui hukumnya orang tersebut memiliki kemampuan untuk mengetahui hukumnya.



وقد يكون الإنسان عالماً في مسألة واحدة، يأخذ الكتب ويبحث فيها وينظر أدلة العلماء، فيصير عالماً بها فقط، ومن هذا ما جاء به الحديث (بلغوا عني ولو آية

Boleh jadi seorang itu hanya mengetahui satu permasalahan agama. Dia baca beberapa buku lalu mentelaah satu permasalahan yang ada di sana secara mendalam dengan mentelaah dalil-dalil yang dibawakan para ulama tentang masalah tersebut secara mendalam. Jadilah orang tersebut mengusai suatu permasalahan. Orang semisal inilah yang dimaksudkan oleh Nabi, “Sampaikan dariku meski hanya satu ayat” [HR Bukhari].

لكن غالب الوعاظ يأتون بأدلة لا زمام لها، أدلة ضعيفة يريدون بذلك تقوية الناس في الأمور المطلوبة، وتحذيرهم من الأمور المرهوبة، ويتساهلون في باب الترغيب والترهيب، وهؤلاء فيهم نفع لا شك، لكن ليسوا أهلاً لأن يتلقى عنهم العلم الشرعي، بحيث يعتمد على ما يقولون، إلا إذا قالوا: نحن نقول كذا لقوله تعالى كذا وكذا، ونقول كذا لقول النبي صلى الله عليه وسلم كذا، ويأتون بحديث صحيح

Majoriti tukang ceramah membawakan dalil yang tidak jelas, dalil yang sanadnya lemah kerana mereka ingin agar masyarakat bersemangat melakukan kebaikan dan mengingatkan mereka dari bahaya maksiat. Mereka longgar dalam penggunaan hadits yang lemah dalam rangka memberi motivasi atau menakut-nakuti. Orang semisal ini tidaklah diragukan bahwa beliau itu memberi banyak manfaat namun tidak selayaknya menimba ilmu agama dari mereka dalam pengertian perkataannya dijadikan sebagai pegangan kecuali jika mereka membawakan dalil yang jelas berupa firman Allah dan sabda Nabi yang bersumber dari hadits yang shahih.

فمعلوم أن من أتى بعلم وحجة فهو مقبول، لكن ابن مسعود رضي الله عنه حذر من القرَّاء بلا فقه.

Telah dimaklumi bersama bahwa siapa saja yang menyampaikan ilmu dan argument yang kuat maka pendapatnya diterima. Namun Ibnu Mas'ud mengingatkan kita akan bahaya para penghafal al Qur'an yang tidak memiliki fiqh.

والمراد بالفقه أن يكون عند الإنسان حكمة فيضع الأشياء مواضعها، وأن يكون عند الإنسان دليل يكون حجة له عند الله عز وجل وأظن أنه لا يخفى على عامة الناس العالم من طالب العلم.

Yang beliau maksudkan dengan fiqh adalah memiliki kecerdasan untuk meletakkan segala sesuatu pada tempatnya dan mengetahui dalil yang bisa dijadikan sebagai hujjah di hadapan Allah.

Aku berprasangka bahawa orang-orang awam boleh membezakan antara ulama dengan penuntut ilmu.

Sumber: "Pengertian Ulama" oleh Ustadz Aris Munandar
Rujukan Audio: http://audio.islamweb.net/audio/index.php?page=FullContent&audioid=111536#p36334
 
Read On 0 comments

Tatacara Sholat Gerhana


Shalat kusuf (gerhana matahari) dan khusuf (gerhana bulan) merupakan sunnat mua’kkad. Disunatkan bagi orang muslim untuk mengerjakannya. Hal itu didasarkan pada dalil berikut ini.

Dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha, dia bercerita bahwa pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam terjadi gerhana matahari, lalu beliau mengerjakan shalat bersama orang-orang.
- Maka beliau berdiri dan memanjangkan waktu berdiri, lalu beliau ruku dan memanjangkannya.
- Kemudian beliau berdiri dan memanjangkannya (berdiri yang kedua ini tidak selama berdiri pertama).
- Setelah itu, beliau ruku dan memanjangkan ruku, ruku-nya ini lebih pendek dari ruku pertama.
- Selanjutnya, beliau sujud dan memanjangkannya.
- Kemudian beliau mengerjakan pada rakaat kedua seperti apa yang beliau kerjakan pada rakaat pertama.
- Setelah itu, beliau berbalik sedang matahari telah muncul.
- Lalu beliau memberikan khutbah kepada orang-orang. Beliau memanjatkan pujian dan sanjungan kepada Allah. 

Dan setelah itu, beliau bersabda.
Artinya : “Sesungguhnya matahari dan bulan itu merupakan dua (tanda) dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Keduanya tidak mengalami gerhana karena kematian seseorang dan tidak juga karena kehidupan seseorang. Oleh karena itu, jika kalian melihat hal tersebut maka hendaklah kalian berdo’a kepada Allah, bertakbir, shalat dan bersedekah”. 
Setelah itu, beliau bersabda : “Wahai umat Muhammad, demi Allah, tidak ada seorang yang lebih cemburu dari Allah jika hambaNya, laki-laki atau perempuan berzina. Wahai umat Muhammad, seandainya kalian mengetahui apa yang aku ketahui, niscaya kalian akan sedikit tertawa dan banyak menangis.”

- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani [1]

Dapat saya katakan, sisi dalil yang dikandung hadits di atas, bahwa perintah mengerjakan shalat itu berbarengan dengan perintah untuk bertakbir, berdo’a, dan bersedekah. Dan tidak ada seorangpun yang mewajibkan bersedekah, bertakbir dan berdo’a pada saat terjadi gerhana. Dengan demikian, menurut kesepakatan ijma’ bahwa perintah tersebut bersifat sunnat. Demikian juga dengan perintah untuk mengerjakan shalat yang berbarengan dengannya. [2] .Wallaahul Muwaffiq.


SIFAT DAN JUMLAH RAKAA’AT SHALAT KUSUF (GERHANA MATAHARI)

Pertama : Tidak Ada Adzan Dan Iqamah Untuk Shalat Kusuf

Para ulama telah sepakat untuk tidak mengumandangkan adzan dan iqomah bagi shalat kusuf [3]. Dan yang disunnahkan [4] menyerukan untuknya “Ash-Shalaatu Jaami’ah”.

Yang menjadi dalih bagi hal tersebut adalah apa yang ditegaskan dari Abdullah bin Amr Radhiyallahuma, dia bercerita :
“Ketika terjadi gerhana matahari pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, diserukan : Innash Shalaata Jaami’ah.” 
- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani.[5]


Kedua : Jumlah Raka’at Shalat Kusuf

Shalat gerhana itu dikerjakan dua rakaat dengan dua ruku’ pada setiap rakaat. Yang menjadi dalil hal tersebut adalah hadits Aisyah Radhiyallahu ‘anha yang telah kami sampaikan sebelumnya. Dan juga hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Abbas Radhiyallahu ‘anhuma, dia bercerita :

“Pernah terjadi gerhana matahari pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka beliaupun berdiri dengan waktu yang panjang sepanjang bacaan surat Al-Baqarah. Kemudian beliau ruku dengan ruku yang cukup panjang, lalu beliau bangkit dan berdiri dalam waktu yang lama juga (tetapi lebih pendek dari berdiri pertama). Kemudian beliau ruku dengan ruku yang lama (ruku yang lebih pendek dari ruku pertama). Setelah itu, beliau sujud. Kemudian beliau berdiri dalam waktu yang lama (tetapi lebih pendek dari berdiri pertama). Selanjutnya, beliau ruku dengan ruku yang lama (ruku yang lebih pendek dari ruku pertama). Setelah itu, beliau sujud. Kemudian beliau berbalik, sedang matahari telah muncul.  
Maka beliau bersabda, artinya : “Sesungguhnya matahari dan bulan itu merupakan dua dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Keduanya tidak mengalami gerhana karena kematian seseorang dan tidak juga karena kehidupan seseorang. Oleh karena itu, jika kalian melihat hal tersebut, maka berdzikirlah kepada Allah.” 
Para sahabat bertanya : “Wahai Rasulullah, kami melihatmu mengambil sesuatu di tempat berdirimu, kemudian kami melihatmu mundur ke belakang”.  
Beliau bersabda, artinya : “Sesungguhnya aku melihat Surga, maka aku berusaha mengambil setandan (buah-buahan). Seandainya aku berhasil meraihnya, niscaya kalian akan dapat memakannya selama dunia ini masih ada. Dan aku juga melihat Neraka, aku sama sekali tidak pernah melihat pemandangan yang lebih menyeramkan dari pemandangan hari ini. Aku melihat kebanyakan penghuninya adalah wanita”. 
Para sahabat bertanya, “Karena apa, wahai Rasulullah?”  
Beliau menjawab, “Karena kekufuran mereka”.  
Ada yang bertanya “Apakah mereka kufur kepada Allah?”.  
Beliau menjawab, artinya : “Mereka kufur kepada keluarganya (suaminya), dan kufur terhadap kebaikan (tidak berterima kasih). Seandainya engkau berbuat baik kepada salah seorang di antara mereka sepanjang waktu, lalu dia melihat sesuatu (kesalahan) darimu, niscaya dia akan mengatakan : “Aku tidak pernah melihat kebaikan sedikitpun darimu.” 

- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani [6]


Kesimpulan

Di dalam hadits Aisyah Radhiyallahu ‘anha dan Ibnu Abbas Radhiyallahu anhuma diatas terdapat dalil yang menunjukkan disunnatkannya khutbah dalam shalat kusuf, yang disampaikan setelah shalat.[7]


Ketiga : Menjaharkan Bacaan Dalam Shalat Kusuf

Bacaan dalam shalat kusuf dibaca dengan jahr (suara keras), sebagaimana yang dikerjakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha :
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjaharkan bacaannya dalam shalat kusuf. Jika selesai dari bacaannya, beliau pun bertakbir dan ruku. Dan jika dia bangkit ruku, maka beliau berucap : “Sami Allaahu liman Hamidah. Rabbana lakal hamdu”. Kemudian beliau kembali mengulang bacaan dalam shalat kusuf. Empat ruku dalam dua rakaat dan empat sujud.” 
- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani [8]

At-Tirmidizi rahimahullah mengatakan :
“Para ulama telah berbeda pendapat mengenai bacaan didalam shalat kusuf. Sebagian ulama berpendapat supaya dibaca pelan (sirr, dengan suara tidak terdengar) dalam shalat kusuf pada waktu siang hari. Sebagian lainnya berpendapat supaya menjaharkan bacaan dalam shalat kusuf pada siang hari. Sebagaimana halnya dengan shalat ‘Idul Fithi dan Idul Adha serta shalat Jum’at. Pendapat itulah yang dikemukakan oleh Malik, Ahmad dan Ishaq. Mereka berpendapat menjaharkan bacaan pada shalat tersebut. Asy-Syafi’i mengatakan : Bacaan tidak dibaca Jahr dalam shalat sunnat.” [9]

Dapat saya katakan bahwa apa yang sesuai dengan hadits, itulah yang dijadikan sandaran [10]. Wabillahi Taufiq


Keempat : Shalat Kusuf Dikerjakan Berjamah Di Masjid.

Yang sunnat dikerjakan pada shalat kusuf adalah mengerjakannya di masjid. Hal tersebut didasarkan pada beberapa hal berikut ini.

1) Disyariatkannya seruan di dalam shalat kusuf, yaitu dengan “Ash-Shalaatu Jaami’ah”

2) Apa yang disebutkan bahwa sebagian sahabat mengerjakan shalat kusuf ini dengan berjama’ah di masjid.[11]

3) Isyarat yang diberikan oleh kedua riwayat di atas dari hadits Aisyah dan Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengerjakan shalat gerhana itu secara berjama’ah di masjid. Bahkan dalam sebuah riwayat hadits Aisyah di atas, dia bercerita, “Pada masa hidup Rasulullah pernah terjadi gerhana matahari, lalu beliau pergi ke masjid, kemudian beliau berdiri dan bertakbir, dan orang-orang pun membuat barisan di belakang beliau. [12]


Kelima : Jika Seseorang Tertinggal Mengerjakan Satu dari Dua Ruku Dalam Satu Raka’at.

Shalat kusuf ini terdiri dari dua rakaat, masing-masing rakaat terdiri dari dua ruku dan dua sujud. Dengan demikian, secara keseluruhan, shalat kusuf ini terdiri dari empat ruku dan empat sujud di dalam dua rakaat.

Barangsiapa mendapatkan ruku kedua dari rakaat pertama, berarti dia telah kehilangan berdiri, bacaan, dan satu ruku. Dan berdasarkan hal tersebut, berarti dia belum mengerjakan satu dari dua rakaat shalat kusuf, sehingga rakaat tersebut tidak dianggap telah dikerjakan. Berdasarkan hal tersebut, setelah imam selesai mengucapkan salam, maka hendaklah dia mengerjakan satu rakaat lagi dengan dua ruku, sebagaimana yang ditegaskan di dalam hadits-hadits shahih. Wallahu a’lam.

Yang menjadi dalil baginya adalah sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Artinya : “Barangsiapa mengerjakan suatu amalan yang bukan atas perintah kami, maka dia akan ditolak” 
- Muttaffaq ‘alaihi [13]

Dan bukan dari perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, shalat satu rakaat saja dari shalat kusuf dengan satu ruku. Wallahu ‘alam


SHALAT GERHANA BULAN SAMA DENGAN SHALAT GERHANA MATAHARI

Shalat gerhana bulan dikerjakan sama seperti shalat gerhana matahari. Hal tersebut didasarkan pada sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Artinya : “Sesungguhnya matahari dan bulan itu merupakan dua (tanda) dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Keduanya tidak mengalami gerhana karena kematian seseorang dan tidak juga karena kehidupan seseorang. Oleh karena itu, jika kalian melihat hal tersebut maka hendaklah kalian berdo’a kepada Allah, bertakbir, shalat dan bersedekah”. [14]

Dapat saya katakan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah pernah mengerjakan shalat gerhana matahari dan beliau menyuruh kita untuk melakukan hal yang sama ketika terjadi gerhana bulan. Dan hal itu sudah sangat jelas lagi gamblang. Wallahu ‘alam

Ibnu Mundzir mengatakan :
“Shalat gerhana bulan dikerjakan sama seperti shalat gerhana matahari” [15]

[Disalin dari kitab Bughyatul Mutathawwi Fii Shalaatit Tathawwu, Edisi Indonesia Meneladani Shalat-Shalat Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, Penulis Muhammad bin Umar bin Salim Bazmul, Penerbit Pustaka Imam Asy-Syafi’i]

_________

[1]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi di beberapa tempat, yang diantaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Ash-Shadaqah fil Kusuuf (hadits no. 1044). Dan redaksi di atas adalah miliknya. Dan juga Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Shalaatul Kusuuf (hadits no. 901).

[2]. Lihat sekitar Dalalaatul Itqiraan, kapan waktu muncul, kapan muncul kelemahannya, dan kapan pula keduanya sama . Badaa’iul Fawaa’id (IV/183-184)

[3]. Fathul Baari (II/533) dan Masuu’atul Ijmaa (I/696)

[4]. Syarhul Umdah, karya Ibnu Daqiqil Ied (II/135-136). Dan juga kitab Fathul Baari (II/533).

[5]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari di beberapa tempat, yang diantaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab An-Nidaa bish Shalaati Jaami’ah fil Kusuuf (hadits no. 1045). Dan lafazh di atas adalah miliknya. Dan juga diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Dzikrun Nidaa bi Shalaatil Kusuuf : Ash-Shalaatu Jaami’ah, (hadits no. 910). Lihat Jaami’ul Ushuul (VI/178)

[6]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari di beberapa tempat, yang diantaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Shalaatil Kusuuf Jama’atan, (hadits no. 1052), dan lafazh di atas adalah miliknya. Dan juga diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Maa ‘Aradha Alan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam fii Shalaatil Kusuuf min Amril Jannah wan Naar, (hadits no. 907). Dan lihat kitab. Jaami’ul Ushuul (VI/173).

[7]. Dan termasuk terjemahan Al-Bukhari di dalam (Kitaabul Kusuuf, bab Khuthbatul Imam fil Kusuuf), Aisyah dan Asma Radhiyallahu ‘anhuma berkata : “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berkhutbah…” Selanjutnya, dia menyitir hadits Aisyah di atas, Fathul Baari (II/533-534)

[8]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari di beberapa tempat, di antaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Al-Jahr bil Qiraa’ah fil Kusuuf, (hadits no. 1065) dan lafazh diatas adalah miliknya. Dan juga diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Shalaatul Kusuuf, (hadits no. 901). Lihat Jaami’ul Ushuul (VI/156).

Takhrij hadits ini telah diberikan sebelumnya, tanpa memberi isyarat kepada riwayat ini.

[9]. Sunan At-Tirmidzi (II/448 –tahqiq Ahmad Syakir).

[10]. Lihat ungkapan Asy-Syafi’i dan dalilnya di dalam kitab Al-Umm (I/243). Juga pembahasan dalil-dalilnya serta penolakan terhadapnya di dalam kitab, Fathul Baari (II/550)

[11]. Dari terjemahan Al-Bukhari di dalam kitab Shahihnya, bab Shalaatul Kusuuf Jamaa’atan. Dan Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhu menjadi imam untuk shalat mereka di pelataran zam-zam. Ali bin Abdullah bin Abbas mengumpulkan (orang-orang). Dan Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhuma pun shalat …”. Kemudian dengan sanadnya dia menyitir hadits Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma terdahulu.

Pendapat yang mensyariatkan shalat kusuuf dengan berjama’ah adalah pendapat jumhur. Sekalipun imam tetap tidak hadir, maka sebagian mereka boleh menjadi imam atas sebagian lainnya. Lihat kitab Fathul Baari (II/539-540).

[12]. Dari terjemah Al-Bukhari di dalam kitab Shahihnya : Bab : Shalatul Kusuuf fil Masjid. Di dalamnya dsiebutkan hadits Aisyah Radhiyallahu ‘anha di atas dengan riwayat yang didalamnya terdapat ucapannya : “Kemudian pada suatu pagi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menaiki kendaraan, lalu terjadilah gerhana matahari. Kemudian beliau pulang kembali pada waktu Dhuha, maka beliau pun berjalan di antara rumah-rumah isteri beliau …. (hadits no. 1056).

Di dalam kitab Fathul Baari (II/544), dalam mengomentari hadits ini, Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan : “Tidak ada pernyataan jelas yang menyebutkan bahwa shalat kusuf ini dikerjakan di masjid, tetapi hal tersebut disimpulkan dari perkataan Aisyah : “Lalu beliau berjalan di dekat rumah-rumah para isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang memang menempel pada masjid. Dan shalat kusuf di masjid ini telah dinyatakan secara gamblang dalam sebuah riwayat Sulaiman bin Bilal, dari Yahya bin Sa’id, dari Umrah yang ada pada Muslim (saya katakan : “Hadits no. 903) Dan lafazhnya adalah sebagai berikut :” Kemudian aku keluar di antara para wanita di depan rumah isteri-isteri Nabi di masjid. Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam datang dan turun dari binatang tunggangannya hingga akhirnya sampai ke tempat shalat yang beliau mengerjakan shalat di sana”.

Dapat saya katakan, dan yang lebih jelas dari itu adalah apa yang terdapat dalam hadits Aisyah terdahulu, yang ada pada Muslim, pada no. 901 Aisyah Radhiyallahu ‘anha berkata : “Pada masa hidup Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah terjadi gerhana matahari, lalu beliau pergi ke masjid, kemudian beliau berdiri dan bertakbir, dan orang-orang pun membuat barisan di belakang beliau..”

[13]. Hadits shahih. Diriwayatlkan oleh Al-Bukhari sebagai kata pembuka dengan lafazh ini di dalam Kitaabul Buyuu’ bab An-Najasy, Fathul Baari (IV/355). Dan diriwayatkan secara bersambungan di dalam Kitabush Shulh, bab Idzaa Ishtalahu ‘alaa Shulhi Juurin fa Shulhu Marduud, dengan lafazh : “Barangsiapa membuat suatu hal yang baru dalam perintah kami ini, yang bukan darinya, maka dia tertolak”. Dan diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Uqdhiyah, bab Naqdhul Ahkaam Al-Baathilah wa Raddu Muhdatsaatil Umuur, (hadits no. 1718). Dan lihat juga kitab, Jaami’ul Ushuul (I/289)

[14]. Takhrijnya sudah diberikan sebelumnya, dimana ia merupakan bagian dari hadits Aisyah mengenai shalat kusuf yang disebutkan di awal pembahasan

[15]. Al-Iqnaa, kartya Ibnul Mundzir (I/124-125)

Read On 0 comments

Amalan di Hari Tasyriq


Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam semoga selalu tercurahkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga, para sahabatnya dan orang-orang yang mengikuti beliau hingga akhir zaman.

Hari tasyriq (11, 12, 13 Dzulhijjah) adalah hari penuh kemuliaan, hari di mana jama’ah haji melaksanakan ritual melempar jumrah dan di negeri lainnya sibuk dengan menyembelih qurban. Berbagai keutamaan hari tasyriq dan amalan mulia yang bisa dilaksanakan saat itu diterangkan dalam tulisan sederhana berikut ini.
Hari ‘Ied Kaum Muslimin

Hari Arofah, hari Idul Adha dan hari Tasyriq termasuk hari ‘ied kaum muslimin. Disebutkan dalam hadits,

يَوْمُ عَرَفَةَ وَيَوْمُ النَّحْرِ وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الإِسْلاَمِ وَهِىَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ

“Hari Arofah, hari Idul Adha dan hari-hari Tasyriq adalah ‘ied kami -kaum muslimin-. Hari tersebut (Idul Adha dan hari Tasyriq) adalah hari menyantap makan dan minum.”[1]

Hari Idul Adha dan Hari Tasyriq, Hari Yang Paling Mulia

Mengenai keutamaan hari Idul Adha dan hari tasyriq (11, 12 dan 13 Dzulhijah) disebutkan dalam hadits yang dikeluarkan oleh Abu Daud,

إِنَّ أَعْظَمَ الأَيَّامِ عِنْدَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يَوْمُ النَّحْرِ ثُمَّ يَوْمُ الْقَرِّ

“Sesungguhnya hari yang paling mulia di sisi Allah Tabaroka wa Ta’ala adalah hari Idul Adha dan yaumul qorr (hari tasyriq).”[2] 

Hari tasyriq disebut yaumul qorr karena pada saat itu orang yang berhaji berdiam di Mina. Hari tasyriq yang terbaik adalah hari tasyriq yang pertama, kemudian yang berikutnya dan berikutnya lagi.[3]
Hari Idul Adha dan Hari Tasyriq, Hari Bersenang-senang untuk Menyantap Makanan

Begitu pula Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan bahwa Idul Adha dan hari tasyriq adalah hari kaum muslimin untuk menikmati makanan. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ

“Hari-hari tasyriq adalah hari menikmati makanan dan minuman.”[4]

Dalam lafazh lainnya, beliau bersabda,

وَأَيَّامُ مِنًى أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ

“Hari Mina (hari tasyriq) adalah hari menikmati makanan dan minuman.”[5]

Yang dimaksud dengan hari Mina di sini adalah ayyam ma’dudaat sebagaimana yang disebutkan dalam ayat,

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ

“Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang terbilang.” (QS. Al Baqarah: 203) 

Yang dimaksud hari yang terbilang adalah hari-hari setelah hari Idul Adha (hari an nahr) yaitu hari-hari tasyriq. Inilah pendapat Ibnu ‘Umar dan pendapat kebanyakan ulama. Namun Ibnu ‘Abbas dan ‘Atho’ mengatakan bahwa hari yang terbilang di situ adalah empat hari yaitu hari Idul Adha dan tiga hari sesudahnya. Hari-hari tersebut disebut hari Tasyriq. Namun pendapat pertama yang menyatakan bahwa hari yang terbilang adalah tiga hari sesudah Idul Adha adalah pendapat yang lebih tepat.[6]


Hari Tasyriq, Hari Berdzikir

Sebagaimana disebutkan dalam surat Al Baqarah ayat 203 di atas (yang artinya), “Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang terbilang.” Ini menunjukkan adanya perintah berdzikir di hari-hari tasyriq.

Lalu apa saja dzikir yang dimaksudkan ketika itu? Beberapa dzikir yang diperintahkan oleh Allah di hari-hari tasyriq ada beberapa macam:

Pertama: berdzikir kepada Allah dengan bertakbir setelah selesai menunaikan shalat wajib. Ini disyariatkan hingga akhir hari tasyriq sebagaimana pendapat mayoritas ulama. Hal ini juga diriwayatkan dari ‘Umar, ‘Ali dan Ibnu Abbas.

Kedua: membaca tasmiyah (bismillah) dan takbir ketika menyembelih qurban. Dan waktu menyembelih qurban adalah sampai akhir hari tasyriq (13 Dzulhijah) sebagaimana pendapat mayoritas ulama. Pendapat ini juga menjadi pendapat Imam Asy Syafi’i dan salah satu pendapat dari Imam Ahmad. Namun mayoritas sahabat berpendapat bahwa waktu menyembelih qurban hanya tiga hari yaitu hari Idul Adha dan dua hari tasyriq setelahnya (11 dan 12 Dzulhijah). Pendapat kedua ini adalah pendapat yang masyhur dari Imam Ahmad, juga termasuk pendapat Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan kebanyakan ulama.

Ketiga: berdzikir memuji Allah Ta’ala ketika makan dan minum. Yang disyari’atkan ketika memulai makan dan minum adalah membaca basmallah dan mengakhirinya dengan hamdalah.

Keempat: berdzikir dengan takbir ketika melempar jumroh di hari tasyriq. Dan amalan ini khusus untuk orang yang berhaji.

Kelima: Berdzikir pada Allah secara mutlak karena kita dianjurkan memperbanyak dzikir di hari-hari tasyriq. Sebagaimana ‘Umar ketika itu pernah berdzikir di Mina di kemahnya, lalu manusia mendengar. Mereka pun bertakbir dan Mina akhirnya penuh dengan takbir.[7]


Dianjurkan Memperbanyak Do’a “Robbana aatina fid dunya hasanah wa fil akhiroti hasanah wa qina ‘adzaban naar”

Allah Ta’ala berfirman,

فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ, وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

“Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berzikirlah (dengan menyebut) Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut (membangga-banggakan) nenek moyangmu, atau (bahkan) berzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara manusia ada orang yang berdoa: “Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia”, dan tiadalah baginya bahagian (yang menyenangkan) di akhirat. Dan di antara mereka ada orang yang berdoa: “Robbana aatina fid dunya hasanah wa fil akhiroti hasanah wa qina ‘adzaban naar” [Ya Rabb kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka].” (QS. Al Baqarah: 200-201)

Dari ayat ini kebanyakan ulama salaf menganjurkan membaca do’a “Robbana aatina fid dunya hasanah wa fil akhiroti hasanah wa qina ‘adzaban naar” di hari-hari tasyriq. Sebagaimana hal ini dikatakan oleh ‘Ikrimah dan ‘Atho’.

Do’a ini terkumpul di dalamnya seluruh kebaikan. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam paling sering membaca do’a ini. Anas bin Malik mengatakan,

كَانَ أَكْثَرُ دُعَاءِ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – « اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِى الآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ »

“Do’a yang paling banyak dibaca oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam “Allahumma Robbana aatina fid dunya hasanah wa fil akhiroti hasanah wa qina ‘adzaban naar” [Wahai Allah, Rabb kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka].”[8]

Di dalam do’a telah terkumpul kebaikan di dunia dan akhirat. Al Hasan Al Bashri mengatakan,
“Kebaikan di dunia adalah ilmu dan ibadah. Kebaikan di akhirat adalah surga.” 
Sufyan Ats Tsauri mengatakan,
“Kebaikan di dunia adalah ilmu dan rizki yang thoyib. Sedangkan kebaikan di akhirat adalah surga.”

Dan do’a juga termasuk dzikir, bahkan do’a termasuk dzikir yang paling utama.

Diriwayatkan dari Al Jashshosh, dari Kinanah Al Qurosy, dia mendengar Abu Musa Al Asy’ariy berkata ketika berkhutbah di hari An Nahr (Idul Adha),
“Tiga hari setelah hari An Nahr (yaitu hari-hari tasyriq), itulah yang disebut oleh Allah dengan ayyam ma’dudat (hari yang terbilang). Do’a pada hari tersebut tidak akan tertolak (pasti terkabul), maka segeralah berdo’a dengan berharap pada-Nya.”[9]

Banyak Bersyukurlah pada Allah di Hari Tasyriq

Pada hari tasyriq terkumpullah berbagai macam nikmat badaniyah dengan makan dan minum, juga terdapat nikmat qolbiyah (nikmat hati) dengan berdzikir kepada Allah. Dan sebaik-baik hati adalah yang sering berdzikir dan bersyukur. Dengan demikian nikmat-nikmat tersebut akan menjadi sempurna.

Jika kita diberi taufik untuk mensyukuri nikmat, maka syukur yang baru itu sendiri adalah nikmat. Sehingga perintah syukur selamanya tidak akan usai.

Seorang penyair mengatakan:
Idza kana syukri ni’matallah ni’matan, ‘alayya lahu fi mitsliha yajibusy syukr

Jika mensyukuri nikmat Allah adalah nikmat, maka karena nikmat semisal inilah, kita wajib bersyukur pula.[10]
 
Makan dan Minum di Hari Tasyriq untuk Memperkuat Ibadah

Hari tasyriq disebut dengan hari makan dan minum, juga dzikir pada Allah. Hal ini pertanda bahwa makan dan minum di hari raya seperti ini dapat menolong kita untuk berdzikir dan melakukan ketaatan pada-Nya. Dengan inilah semakin sempurna rasa syukur terhadap nikmat dapat menolong dalam ketaatan pada Allah. Oleh karena itu, barangsiapa menggunakan nikmat Allah untuk bermaksiat, berarti dia telah kufur pada nikmat.

Maksiat inilah yang nantinya akan menghilangkan nikmat. Sedangkan bersyukur pada Allah itulah nanti yang akan menghilangkan bencana.[11]

Semoga kita dimudahkan untuk beramal sholeh dan selalu dimudahkan mendapat ilmu yang bermanfaat, juga semoga kita termasuk hamba Allah yang bersyukur atas segala nikmat.

_____________________________

[1] HR. Abu Daud no. 2419, Tirmidzi no. 773, An Nasa-i no. 3004, dari ‘Uqbah bin ‘Amir. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.

[2] HR. Abu Daud no. 1765, dari ‘Abdullah bin Qurth. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.

[3] Lihat Latho-if Al Ma’arif, Ibnu Rajab Al Hambali, hal. 503, Al Maktab Al Islamiy, cetakan pertama, tahun 1428 H.

[4] HR. Muslim no. 1141, dari Nubaisyah Al Hudzali.

[5] HR. Muslim no. 1142.

[6] Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 502-503.

[7] Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 504-505.

[8] HR. Bukhari no. 2389 dan Muslim no. 2690.

[9] Lihat Latho-if Al Ma’arif, 505-506.

[10] Lihat Latho-if Al Ma’arif, 507.

[11] Lihat Latho-if Al Ma’arif, 507.


 Sumber: "Amalan di Hari Tasyriq" oleh Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal
Read On 0 comments

Sholat Hari Raya di Musholla Itulah Menurut As-Sunnah

الحمد لله وحده و صلاته و سلامه على نبينا محمد و آله و صحبه ، و على من تمسك بهديه ، و استقام على طريقته ، إلى يوم الدين .أما بعد

Maka inilah dia tulisan kami pada hari ini dan tajuknya adalah, penetapan bahawa: “Sholat kedua-dua Hari Raya didirikan di Musholla (Tanah Lapang/Dataran Luas) itulah menurut As-Sunnah”.

Asalnya saya telah terfikir untuk menjadikannya satu risalah yang dimuatkan bersama risalah “Sholat Terawih” tetapi sayangnya keadaan tidak mengizinkan. Maka ia diteruskan (penerbitannya), dengan penuh pengharapan kepada Allah Tabaaraka wa Ta’aalaa, agar usaha ini dipermudahkan olehNya, agar diterima tulisan ini di sisi orang ramai, mudah-mudahan mereka mendoakan dengan doa yang baik, yang bermanfaat buat diri saya “Hari yang mana tiada manfaatnya harta dan tidak pula anak-anak, kecuali siapa yang datang menghadap Allah dengan hati yang tenteram…”

Ketahuilah wahai para pembaca yang budiman, sebelum ini, ada pihak yang menulis mengenai tajuk “Sholat Hari Raya di Musholla (Lapangan)” yang mana mereka telah membuat berbagai kesimpulan yang bercanggahan. Mereka juga telah mendakwa bahawa kami menghukumkan bahawa Sholat Hari Raya di masjid tidak sah!

Mereka juga menyatakan: 
“Sebabnya mengapa Nabi shallallahu 'alayhi wasallam memilih untuk melaksanakan Sholat Hari Raya di Tanah Lapang adalah kerana ketiadaan… sebab-sebab yang mencukupi di Madinah Al-Munawarah iaitu kerana di Madinah tiada masjid lain kecuali satu masjid sahaja (yakni Masjid Nabi).”
Kenyataan ini terbit dari kejahilan yang nyata, kerana terdapat banyak masjid pada zaman Nabi shallallahu 'alayhi wasallam di Madinah, yang diketahui ramai dan yang paling masyhur adalah Masjid Qubaa, Masjid Qiblatain dan Masjid Al-Fath yang ada disebutkan di dalam beberapa hadits-hadits yang shohih, di dalam berbagai kitab-kitab hadits dan telah dimuatkan nama beberapa buah masjid lainnya di dalam Fathul Baari oleh Al-Haafizh Ibn Hajar (1/445).

Sebenarnya yang mereka maksudkan dengan dakwaan yang bathil ini ialah agar dapat dicapai maksud meninggalkan pengamalan dan penghayatan As-Sunnah dalam hal Sholat Eid di Tanah Lapang, yang mereka padankan dengan sebab yang tidak benar iaitu: 
“Bahawasanya di kota Madinah ketika itu tidak ada masjid lain selain Masjid Nabi yang menurut dakwaan mereka tidak dapat menampung bilangan jemaah sewaktu Sholat Hari Raya”!
Maka dengan itu kami telah kemukakan penilaian yang membatalkan sebab atau alasan yang mereka datangkan malah membatalkan dakwaan mereka dari dasarnya.

Sekiranya kita andaikan bahawa Masjid Nabi shallallahu 'alayhi wasallam tidak dapat menampung bilangan jemaah, maka pasti mereka telah laksanakan sholat Hari Raya di masjid-masjid lain yang sekian banyak, seperti yang dilakukan orang hari ini. Maka bilamana mereka (pada zaman Nabi shallallahu 'alayhi wasallam) meninggalkan perlaksanaan Sholat Hari Raya di masjid-masjid tersebut untuk melaksanakannya di Tanah Lapang, ia dengan jelas menunjukkan bahawa menurut As-Sunnah, sholat Hari Raya dilaksanakan di Musholla/Tanah Lapang. 

Kemudian mereka menyatakan pula: 
“Bilamana bilangan kaum muslimin semakin ramai sehingga mereka tidak mampu untuk berkumpul berjemaah di Musholla, terutama sekali di kawasan bandar-bandar besar seperti kota Damascus/Damsyik, maka mereka pun berkumpul di masjid-masjid kerana berhajatkan demikian”!
(*Komentar penterjemah:
Perhatikanlah wahai pembaca yang mulia akan kata-kata bolak-balik ini. Mereka berhujjah bahawa kaum muslimin tidak mampu untuk berhimpun di musholla padahal ia adalah suatu perkara yang mudah dilaksanakan. Buktinya, ia telah diamalkan dan amalan itu terus berjalan di banyak pelusuk seperti yang dikatakan oleh Al-Imam An-Nawawi di dalam kitab “Syarah Shohih Muslim”.)

Perbuatan baginda melazimi perlaksanaan Sholat Hari Raya di Musholla/Tanah Lapang dan hadits-haditsnya yang menjelaskan demikian.

Ramai Muhaqqiq[1] dari kalangan Huffaazh[2] menyimpulkan:
“Bahawasanya dari ajaran dan petunjuk baginda shallallahu 'alayhi wasallam, di dalam perlaksanaan Sholat kedua-dua Hari Raya, ialah kedua-duanya sentiasa baginda laksanakan di Musholla”[3].
Kesimpulan ini disokong oleh hadits yang amat banyak yang terdapat di dalam kitab-kitab kedua Shohih Al-Bukhaariy dan Muslim, Musnad-musnad, Sunan-sunan dan lainnya dengan jalan periwayatan yang teramat banyak. Maka perlu dikemukakan di sini biarpun dalam tulisan yang ringkas ini, agar para pembaca yang budiman dapat melihat kebenaran dengan jelas:

(*Kami memaparkan hanya satu daripada pelbagai hadits yang dikemukakan untuk meringkaskan)

Daripada Abi Sa’ied Al-Khudriy radhiyallahu 'anhu yang meriwayatkan:
“Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam sentiasa keluar pada Hari (Raya) Al-Fitri dan Al-Adh-haa ke Musholla[4], maka perkara-pertama yang baginda mulakan ialah mendirikan sholat, kemudian selesai sahaja sholat, baginda pun berdiri menghadap ke arah para jemaah, sedang mereka semuanya duduk di dalam shaf-shaf mereka, lalu memberi peringatan kepada mereka dan mewasiatkan mereka serta menyuruh mereka (dengan yang sewajibnya), sekiranya baginda ingin mengarahkan pasukan tentera untuk berangkat, baginda melakukannya ketika itu[5], ataupun memerintahkan sesuatu maka baginda perintahkannya kemudian barulah baginda beredar. Maka manusia (ummat) tetap menuruti perlaksanaan demikian…” 
Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy: 2/259-260, Muslim: 3/20, An-Nasaa-i: 1/234, Al-Muhaamiliy di dalam kitab “Kitabul ‘Eidain” Juz 2 no: 86, Abu Nu’aim di dalam kitab “Al-Mustakhraj”nya: 2/10/2 dan Al-Baihaqiy di dalam Sunannya: 3/280.

Apabila anda telah mengetahui hadits-hadits tersebut, maka telah tegaklah hujjah bahawa menurut As-Sunnah di dalam perlaksanaan Sholat kedua-dua Hari Raya, agar dilaksanakan di Musholla dan itulah pendapat kebanyakan Ulamaa maka di dalam Syarhus Sunnah karangan Imam Al-Baghawiy rahimahullah dinyatakan:
“Menurut As-Sunnah, si imam keluar untuk melaksanakan Sholat kedua-dua Hari Raya, kecuali jika ada keuzuran maka barulah ia sholat di masjid,” [6] yakni masjid di dalam Bandar.

Kata Al-Imam Muhyiddien An-Nawawi di dalam “Syarah Shohih Muslim” ketika membicarakan hadits yang pertama tadi:
“Ini adalah dalil bagi pihak yang berpendapat adalah amat digalakkan keluar ke musholla untuk menunaikan Sholat Hari Raya dan bahawasanya ia adalah yang afdhal/lebih utama diamalkan dari perlaksanaannya di masjid. Inilah yang menjadi amalan manusia di merata pelusuk (Dunia Islam), sementara penduduk kota Mekkah maka mereka tidak melaksanakannya kecuali di Masjid dari sejak zaman yang awal, maka mengenai permasalahan ini, pendokong Madzhab ada 2 pandangan yang diriwayatkan:

1. Di tanah lapang lebih afdhal, kerana petunjuk hadits ini

2. Inilah yang lebih tepat/shohih di sisi kebanyakan mereka: Masjid (Al-Haram) lebih afdhal kecuali jika sempit.

Terjemahan dan ringkasan dari tulisan Asy-Syeikh Al-Albaaniy rahimahullah

___________________________

[1] Golongan ulamaa yang membuat kajian mendalam, meneliti segala dalil-dalil samada sah untuk dijadikan hujjah atau sebaliknya, mengamati kesemua pendapat Imam sebelum mereka, di dalam satu-satu masalah yang dianalisa kemudian menyimpulkan yang terbaik untuk diikuti.

[2] Para haafizh – yakni yang menghafal beratus bahkan beribu hadits-hadits Nabi selain telah menguasai Al-Quran.

[3] Sila rujuk Zaadul Ma’aad (1/172), Fathul Baari (2/361) dan lainnya.

[4] Kata Al-Haafizh: “Ia adalah suatu tempat di Madinah yang cukup diketahui, jaraknya dari pintu Masjid Nabi adalah seribu hasta (462 metres)”

Kata Ibnul Qayyim: “Ia adalah Musholla yang biasanya diletakkan di situ barang-barang jemaah haji.”

Komentar penterjemah: Zahirnya ia terletak di bahagian sebelah timur dari Masjid Nabawi, berhampiran dengan Perkuburan Baqie’.

[5] Penjelasan Al-Haafizh Ibn Hajar Al-‘Asqalaaniy.

[6] Sebagaimana juga yang ditegaskan oleh Asy-Syeikh ‘Aliy Al-Qaari di dalam “Al-Murqaah”: 2/245; rujuk Syarhus Sunnah: 4/294.



Sumber: http://www.al-jamaah.sg/2014/07/sholat-hari-raya-di-musholla-itulah.html
Read On 0 comments

Tatacara Menyembelih Sesuai Sunnah


1. Hendaknya yang menyembelih adalah shohibul kurban sendiri, jika dia mampu. Jika tidak maka bisa diwakilkan orang lain, dan shohibul kurban disyariatkan untuk ikut menyaksikan.

2. Gunakan pisau yang setajam mungkin. Semakin tajam, semakin baik. Ini berdasarkan hadis dari Syaddad bin Aus radhiallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْح وَ ليُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

“Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan dalam segala hal. Jika kalian membunuh maka bunuhlah dengan ihsan, jika kalian menyembelih, sembelihlah dengan ihsan. Hendaknya kalian mempertajam pisaunya dan menyenangkan sembelihannya.” (HR. Muslim).

3. Tidak mengasah pisau dihadapan hewan yang akan disembelih. Karena ini akan menyebabkan dia ketakutan sebelum disembelih. Berdasarkan hadis dari Ibnu Umar radhiallahu ‘anhuma,
أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحَدِّ الشِّفَارِ ، وَأَنْ تُوَارَى عَنِ الْبَهَائِمِ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk mengasah pisau, tanpa memperlihatkannya kepada hewan.” (HR. Ahmad, Ibnu Majah ).

Dalam riwayat yang lain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah melewati seseorang yang meletakkan kakinya di leher kambing, kemudian dia menajamkan pisaunya, sementar binatang itu melihatnya. Lalu beliau bersabda (artinya):
“Mengapa engkau tidak menajamkannya sebelum ini ?! Apakah engkau ingin mematikannya sebanyak dua kali?!.” (HR. Ath-Thabrani dengan sanad sahih).

4. Menghadapkan hewan ke arah kiblat.

Disebutkan dalam Mausu’ah Fiqhiyah:
Hewan yang hendak disembelih dihadapkan ke kiblat pada posisi tempat organ yang akan disembelih (lehernya) bukan wajahnya. Karena itulah arah untuk mendekatkan diri kepada Allah. (Mausu’ah Fiqhiyah Kuwaitiyah, 21:196)

 Dengan demikian, cara yang tepat untuk menghadapkan hewan ke arah kiblat ketika menyembelih adalah dengan memosisikan kepala di Selatan, kaki di Barat, dan leher menghadap ke Barat.

5. Membaringkan hewan di atas lambung sebelah kiri.

Imam An-Nawawi mengatakan,
Terdapat beberapa hadis tentang membaringkan hewan (tidak disembelih dengan berdiri, pen.) dan kaum muslimin juga sepakat dengan hal ini. Para ulama sepakat, bahwa cara membaringkan hewan yang benar adalah ke arah kiri. Karena ini akan memudahkan penyembelih untuk memotong hewan dengan tangan kanan dan memegangi leher dengan tangan kiri. (Mausu’ah Fiqhiyah Kuwaitiyah, 21:197).

Penjelasan yang sama juga disampaikan Syekh Ibnu Utsaimin. Beliau mengatakan,
“Hewan yang hendak disembelih dibaringkan ke sebelah kiri, sehingga memudahkan bagi orang yang menyembelih. Karena penyembelih akan memotong hewan dengan tangan kanan, sehingga hewannya dibaringkan di lambung sebelah kiri. (Syarhul Mumthi’, 7:442).

6. Menginjakkan kaki di leher hewan. Sebagaimana disebutkan dalam hadis dari Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, beliau mengatakan,
ضحى رسول الله صلّى الله عليه وسلّم بكبشين أملحين، فرأيته واضعاً قدمه على صفاحهما يسمي ويكبر

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkurban dengan dua ekor domba. Aku lihat beliau meletakkan meletakkan kaki beliau di leher hewan tersebut, kemudian membaca basmalah …. (HR. Bukhari dan Muslim).

7. Bacaan ketika hendak menyembelih.

Beberapa saat sebelum menyembelih, harus membaca basmalah. Ini hukumnya wajib, menurut pendapat yang kuat. Allah berfirman,
وَ لاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ الله عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ..

Janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan. (QS. Al-An’am: 121).

8. Dianjurkan untuk membaca takbir (Allahu akbar) setelah membaca basmalah

Dari Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menyembelih dua ekor domba bertanduk,…beliau sembelih dengan tangannya, dan baca basmalah serta bertakbir…. (HR. Al Bukhari dan Muslim).

9. Pada saat menyembelih dianjurkan menyebut nama orang yang jadi tujuan dikurbankannya herwan tersebut.

Dari Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhuma, bahwa suatu ketika didatangkan seekor domba. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dengan tangan beliau. Ketika menyembelih beliau mengucapkan,
‘Bismillah wallaahu akbar, ini kurban atas namaku dan atas nama orang yang tidak berkurban dari umatku.’” (HR. Abu Daud, At-Turmudzi dan disahihkan Al-Albani).
Setelah membaca bismillah Allahu akbar, dibolehkan juga apabila disertai dengan bacaan berikut:
“hadza minka wa laka.” (HR. Abu Dawud, no. 2795) 
Atau
“hadza minka wa laka ’anni atau ’an fulan” (disebutkan nama shohibul kurban). 
Jika yang menyembelih bukan shohibul kurban.

Atau berdoa agar Allah menerima kurbannya dengan doa,
“Allahumma taqabbal minni atau min fulan (disebutkan nama shohibul kurban).” [1]

Catatan: Bacaan takbir dan menyebut nama sohibul kurban hukumnya sunnah, tidak wajib. Sehingga kurban tetap sah meskipun ketika menyembelih tidak membaca takbir dan menyebut nama sohibul kurban.

10. Disembelih dengan cepat untuk meringankan apa yang dialami hewan kurban.

Sebagaimana hadis dari Syaddad bin Aus di atas.

11. Pastikan bahwa bagian tenggorokan, kerongkongan, dua urat leher (kanan-kiri) telah pasti terpotong.

Syekh Abdul Aziz bin Baz menyebutkan bahwa penyembelihan yang sesuai syariat itu ada tiga keadaan (dinukil dari Salatul Idain karya Syekh Sa’id Al-Qohthoni):
  • Terputusnya tenggorokan, kerongkongan, dan dua urat leher. Ini adalah keadaan yang terbaik. Jika terputus empat hal ini maka sembelihannya halal menurut semua ulama.
  • Terputusnya tenggorokan, kerongkongan, dan salah satu urat leher. Sembelihannya benar, halal, dan boleh dimakan, meskipun keadaan ini derajatnya di bawah kondisi yang pertama.
  • Terputusnya tenggorokan dan kerongkongan saja, tanpa dua urat leher. Status sembelihannya sah dan halal, menurut sebagian ulama, dan merupakan pendapat yang lebih kuat dalam masalah ini. 
Dalilnya adalah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكل، ليس السن والظفر

“Selama mengalirkan darah dan telah disebut nama Allah maka makanlah. Asal tidak menggunakan gigi dan kuku.” (HR. Al Bukhari dan Muslim).

12. Sebagian ulama menganjurkan agar membiarkan kaki kanan bergerak, sehingga hewan lebih cepat meregang nyawa.

Imam An-Nawawi mengatakan,
“Dianjurkan untuk membaringkan sapi dan kambing ke arah kiri. Demikian keterangan dari Al-Baghawi dan ulama Madzhab Syafi’i. Mereka mengatakan, “Kaki kanannya dibiarkan…(Al-Majmu’ Syarh Muhadzab, 8:408)

13. Tidak boleh mematahkan leher sebelum hewan benar-benar mati.

Para ulama menegaskan, perbuatan semacam ini hukumnya dibenci. Karena akan semakin menambah rasa sakit hewan kurban. Demikian pula menguliti binatang, memasukkannya ke dalam air panas dan semacamnya. Semua ini tidak boleh dilakukan kecuali setelah dipastikan hewan itu benar-benar telah mati.

Dinyatakan dalam Fatawa Syabakah Islamiyah,
“Para ulama menegaskan makruhnya memutus kepala ketika menyembalih dengan sengaja. Khalil bin Ishaq dalam Mukhtashar-nya untuk Fiqih Maliki, ketika menyebutkan hal-hal yang dimakruhkan pada saat menyembelih, beliau mengatakan,

وتعمد إبانة رأس

“Diantara yang makruh adalah secara sengaja memutus kepala” (Fatawa Syabakah Islamiyah, no. 93893).

Pendapat yang kuat bahwa hewan yang putus kepalanya ketika disembelih hukumnya halal.
Imam Al-Mawardi –salah satu ulama Madzhab Syafi’i– mengatakan,
“Diriwayatkan dari Imran bin Husain radhiallahu ‘anhu, bahwa beliau ditanya tentang menyembelih burung sampai putus lehernya? Sahabat Imran menjawab, ‘boleh dimakan.”
Imam Syafi’i mengatakan,

فإذا ذبحها فقطع رأسها فهي ذكية

“Jika ada orang menyembelih, kemudian memutus kepalanya maka statusnya sembelihannya yang sah” (Al-Hawi Al-Kabir, 15:224).

Allahu a’lam.

=====
[1]. Tata Cara Kurban Tuntunan Nabi, Hal. 92.

Sumber: "Tata Cara Menyembelih Sesuai Sunah" oleh Ustadz Ammi Nur Baits

Read On 0 comments

Apakah Puasa Hari Sabtu Terlarang?


Sebagaian kalangan ada yang mempermasalahkan berpuasa pada hari Sabtu. Terutama jika puasa Arofah, puasa Asyuro atau puasa Syawal bertepatan dengan hari Sabtu. Apakah boleh berpuasa ketika itu? Semoga pembahasan berikut bisa menjawab keraguan yang ada.

Larangan Puasa Hari Sabtu

Mengenai larangan berpuasa pada hari Sabtu disebutkan dalam hadits,

لاَ تَصُومُوا يَوْمَ السَّبْتِ إِلاَّ فِيمَا افْتُرِضَ عَلَيْكُمْ

“Janganlah engkau berpuasa pada hari Sabtu kecuali puasa yang diwajibkan bagi kalian.”[1] Abu Daud mengatakan bahwa hadits ini mansukh (telah dihapus). Abu Isa At Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan.

Beberapa Puasa Ada yang Dilakukan pada Hari Sabtu

Pertama: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sering melakukan puasa pada hari Sabtu dan Ahad.

Dari Ummu Salamah, ia berkata,

كان أكثر صومه السبت و الأحد و يقول : هما يوما عيد المشركين فأحب أن أخالفهم

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam banyak berpuasa pada hari Sabtu dan Ahad.” Beliau pun berkata, “Kedua hari tersebut adalah hari raya orang musyrik, sehingga aku pun senang menyelisihi mereka.”[2]

Kedua: Boleh berpuasa pada Hari Jum’at dan Sabtu.

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengatakan kepada salah satu istrinya yang berpuasa pada hari Jum’at,

« أَصُمْتِ أَمْسِ » . قَالَتْ لاَ . قَالَ « تُرِيدِينَ أَنْ تَصُومِى غَدًا » . قَالَتْ لاَ . قَالَ « فَأَفْطِرِى »

“Apakah kemarin (Kamis) engkau berpuasa?” Istrinya mengatakan, “Tidak.”

Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata lagi, “Apakah engkau ingin berpuasa besok (Sabtu)?” Istrinya mengatakan, “Tidak.” “Kalau begitu hendaklah engkau membatalkan puasamu”, jawab Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.[3]

Ketiga: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membolehkan berpuasa pada hari Jum’at asalkan diikuti puasa pada hari sesudahnya (hari Sabtu).Dari Abu Hurairah, ia mengatakan,

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صوم يوم الجمعة إلا بيوم قبله أو يوم بعده .

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang berpuasa pada hari Jum’at kecuali apabila seseorang berpuasa pada hari sebelum atau sesudahnya.”[4] Dan hari sesudah Jum’at adalah hari Sabtu.

Keempat: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam banyak melakukan puasa di bulan Sya’ban dan pasti akan bertemu dengan hari Sabtu.

Kelima: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk melakukan puasa Muharram dan kadangkala bertemu dengan hari Sabtu.

Keenam: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan berpuasa enam hari di bulan Syawal setelah sebelumnya berpuasa Ramadhan. Ini juga bisa bertemu dengan hari Sabtu.

Ketujuh: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan berpuasa pada ayyamul biid (13, 14, dan 15 Hijriyah) setiap bulannya dan kadangkala juga akan bertemu dengan hari Sabtu.

Dan masih banyak hadits yang menceritakan puasa pada hari Sabtu.[5]

Dari hadits yang begitu banyak (mutawatir), Al Atsrom membolehkan berpuasa pada hari Sabtu. Pakar ‘ilal hadits (yang mengetahui seluk beluk cacat hadits), yaitu Yahya bin Sa’id enggan memakai hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu dan beliau enggan meriwayatkan hadits itu. Ha ini menunjukkan lemahnya (dho’ifnya) hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu.[6]

Murid Imam Ahmad –Al Atsrom dan Abu Daud- menyatakan bahwa pendapat tersebut dimansukh (dihapus). Sedangkan ulama lainnya mengatakan bahwa hadits ini syadz, yaitu menyelisihi hadits yang lebih kuat.[7]

Namun kebanyakan pengikut Imam Ahmad memahami bahwa Imam Ahmad mengambil dan mengamalkan hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu, kemudian mereka pahami bahwa larangan yang dimaksudkan adalah jika puasa hari Sabtu tersebut bersendirian. Imam Ahmad ditanya mengenai berpuasa pada hari Sabtu. Beliau pun menjawab bahwa boleh berpuasa pada hari Sabtu asalkan diikutkan dengan hari sebelumnya.[8]

Kesimpulan:
Ada ulama yang menilai hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu adalah lemah (dho’if) dan hadits tersebut tidak diamalkan. Dari sini, boleh berpuasa pada hari Sabtu.
Sebagian ulama lainnya menilai bahwa hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu adalah jayid (boleh jadi shahih atau hasan). Namun yang mereka pahami, puasa hari Sabtu hanya terlarang jika bersendirian. Bila diikuti dengan puasa sebelumnya pada hari Jum’at, maka itu dibolehkan.[9]

Rincian Berpuasa pada Hari Sabtu

Dari penjelasan di atas, kesimpulan yang paling bagus jika kita mengatakan bahwa puasa hari Sabtu diperbolehkan jika tidak bersendirian. Sangat bagus sekali jika hal ini lebih dirinci lagi. Rincian yang sangat bagus mengenai hal ini telah dikemukakan oleh Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin sebagai berikut.

Keadaan pertama: Puasa pada hari Sabtu dihukumi wajib seperti berpuasa pada hari Sabtu di bulan Ramadhan, mengqodho’ puasa pada hari Sabtu, membayar kafaroh (tebusan), atau mengganti hadyu tamattu’ dan semacamnya. Puasa seperti ini tidaklah mengapa selama tidak meyakini adanya keistimewaan berpuasa pada hari tersebut.

Keadaan kedua: Jika berpuasa sehari sebelum hari Sabtu, maka ini tidaklah mengapa. Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengatakan kepada salah satu istrinya yang berpuasa pada hari Jum’at,

« أَصُمْتِ أَمْسِ » . قَالَتْ لاَ . قَالَ « تُرِيدِينَ أَنْ تَصُومِى غَدًا » . قَالَتْ لاَ . قَالَ « فَأَفْطِرِى »

“Apakah kemarin (Kamis) engkau berpuasa?” Istrinya mengatakan, “Tidak.”

Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata lagi, “Apakah engkau ingin berpuasa besok (Sabtu)?” Istrinya mengatakan, “Tidak.” “Kalau begitu hendaklah engkau membatalkan puasamu”, jawab Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.[10]

Perkataan beliau “Apakah engkau berpuasa besok (Sabtu)?”, ini menunjukkan bolehnya berpuasa pada hari Sabtu asalkan diikuti dengan berpuasa pada hari Jum’at.

Keadaan ketiga: Berpuasa pada hari Sabtu karena hari tersebut adalah hari yang disyari’atkan untuk berpuasa. Seperti berpuasa pada ayyamul bid (13, 14, 15 setiap bulan Hijriyah), berpuasa pada hari Arofah, berpuasa ‘Asyuro (10 Muharram), berpuasa enam hari di bulan Syawal setelah sebelumnya berpuasa Ramadhan, dan berpuasa selama sembilan hari di bulan Dzulhijah. Ini semua dibolehkan. Alasannya, karena puasa yang dilakukan bukanlah diniatkan berpuasa pada hari Sabtu. Namun puasa yang dilakukan diniatkan karena pada hari tersebut adalah hari disyari’atkan untuk berpuasa.

Keadaan keempat: Berpuasa pada hari sabtu karena berpuasa ketika itu bertepatan dengan kebiasaan puasa yang dilakukan, semacam berpapasan dengan puasa Daud –sehari berpuasa dan sehari tidak berpuasa-, lalu ternyata bertemu dengan hari Sabtu, maka itu tidaklah mengapa. Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan mengenai puasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan dan tidak terlarang berpuasa ketika itu jika memang bertepatan dengan kebiasaan berpuasanya .

Keadaan kelima: Mengkhususkan berpuasa sunnah pada hari Sabtu dan tidak diikuti berpuasa pada hari sebelum atau sesudahnya. Inilah yang dimaksudkan larangan berpuasa pada hari Sabtu, jika memang hadits yang membicarakan tentang hal ini shahih. –Demikian penjelasan Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin-[11]

Keterangan Al Lajnah Ad Da-imah (Komisi Fatwa di Saudi Arabia) Mengenai Puasa pada Hari Sabtu

Berikut Fatwa Al Lajnah Ad Da-imah lil Buhuts ‘Ilmiyyah wal Ifta’.

Soal:

Kebanyakan orang di negeri kami berselisih pendapat tentang puasa di hari Arofah yang jatuh pada hari Sabtu untuk tahun ini. Di antara kami ada yang berpendapat bahwa ini adalah hari Arofah dan kami berpuasa karena bertemu hari Arofah bukan karena hari Sabtu yang terdapat larangan berpuasa ketika itu. Ada pula sebagian kami yang enggan berpuasa ketika itu karena hari Sabtu adalah hari yang terlarang untuk diagungkan untuk menyelisihi kaum Yahudi. Aku sendiri tidak berpuasa ketika itu karena pilihanku sendiri. Aku pun tidak mengetahui hukum syar’i mengenai hari tersebut. Aku pun belum menemukan hukum yang jelas mengenai hal ini. Mohon penjelasannya.

Jawab:

Boleh berpuasa Arofah pada hari Sabtu atau hari lainnya, walaupun tidak ada puasa pada hari sebelum atau sesudahnya, karena tidak ada beda dengan hari-hari lainnya. Alasannya karena puasa Arofah adalah puasa yang berdiri sendiri. Sedangkan hadits yang melarang puasa pada hari Sabtu adalah hadits yang lemah karena mudhtorib dan menyelisihi hadits yang lebih shahih.

Hanya Allah yang memberi taufik. Shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan sahabatnya.

Yang menandatangani fatwa ini: ‘Abdullah bin Ghodyan sebagai anggota, ‘Abdur Rozaq ‘Afifi sebagai Wakil Ketua, ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz sebagai Ketua.[12]

Demikian pembahasan kami yang singkat ini. Semoga dengan pembahasan ini dapat menghilangkan keraguan yang selama ini ada mengenai berpuasa pada hari Sabtu. Semoga bisa menjadi ilmu yang bermanfaat.

Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.


Sumber: "Apakah Puasa Hari Sabtu Terlarang?" oleh  Muhammad Abduh Tuasikal (http://rumaysho.com)
Read On 0 comments

Search IslamIQ.sg

Loading...
Subscribe to us:


Unique Visitors:

Ustaz Murad Said