Islamiq.sg

Orang Yang Pertama Ingkar Allah di Atas Langit Adalah FIRAUN


Read On 0 comments

Pahala Bacaan Untuk Si Mati - Imam Ibn Katsier


Mengenai pahala bacaan:

Al-Hafiz Ibn Katsier rahimahullah ketika mentafsirkan ayat Firman Allah:
 
“Dan tiadalah (ganjaran) bagi seseorang insan itu, kecuali apa yang telah diusahakannya.”

{Nukilan dari Imam Ibn Katsier - Tafsier Surah an-Najm}

“Yakni sebagaimana tidak dipertanggungkan ke atas dirinya dosa orang lain, maka demikianlah pahala orang lain, tidak akan diperolehinya kecuali apa yang diusahakannya secara peribadi. Daripada ayat inilah al-Imam asy-Syafi‘ie, semoga Allah merahmati beliau dan ulama lainnya yang menuruti pendapat beliau, berpegang dengan pendapat bahawa pahala bacaan Al-Quran tidak akan sampai kepada si mati biarpun jika ia dihadiahkan kepadanya kerana ia bukan dari amalan si mati dan bukan pula dari usaha si mati dan sebab itulah Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam tidak pernah menggalakkan ummatnya pada perkara demikian dan tidak pula menunjukkan mereka agar melakukan demikian dengan satu nas pun, tak pula isyarat dan tiada pula ditukil atau diriwayatkan dari seorang pun Sahabat baginda.


Seandainya ia suatu perkara yang baik tentunya merekalah orang yang paling utama melakukannya dan menggalakkannya sedang bab (perkara) peribadatan adalah kembali kepada nas semata-mata dan tidak boleh dicampurkan dengan qiyas-qiyas dan pendapat-pendapat manusia.”

{Akhir Nukilan dari Imam Ibn Katsier}

Kata Imam al-‘Izz bin ‘Abdis Salam rahimahullah di dalam al-Fatawa: 24/2- tahun 1692:
“Barangsiapa yang melakukan suatu ketaatan kepada Allah Ta‘ala, kemudian ia menghadiahkan pahalanya kepada seorang lain yang hidup ataupun mati, tidak akan diperpindahkan pahalanya kepada orang lain itu, kerana 
{Dan tiadalah (ganjaran) bagi seseorang insan itu, kecuali apa yang telah diusahakannya} 
justeru, jika ia mula melaksanakan suatu ketaatan dengan niat agar ia akan didapatkan oleh si mati, ia tidak akan mendapatkannya, kecuali apa yang telah sedia dikecualikan oleh Syara‘ (bahawa ia bermanfaat bagi si mati dengan nas) seperti sedeqah, puasa dan haji.”

Kesimpulan:

Apa yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Katsier daripada al-Imam asy-Syafi‘ie rahimahullah adalah merupakan pendapat kebanyakan ulama dan segolongan daripada al-Hanafiyah sebagaimana yang dinukilkan oleh az-Zabiediy di dalam “Syarh al-Ihya’”: 10/369. (Dengan ini juga diketahui kekeliruan dakwaan Ibn Qudamah rahimahullah di dalam al-Mughnie: 2/569 berkenaan adanya Ijma‘ pada perkara “sampainya pahala bacaan kepada orang-orang yang telah meninggal dunia”, sedangkan antara orang yang paling utama mencanggahinya adalah al-Imam asy-Syafi‘ie rahimahullah)

Wallahu a'lam
Read On 4 comments

Pahala Bacaan Untuk Si Mati - Imam al-Qurtubiy




Benarkah Imam al-Qurtubiy rahimahullah telah menyokong amalan menyedekahkan amalan bacaan al-Qur'an untuk si mati?

Sebagai seorang penuntut ilmu yang bijak menilai, perlu kita menanyakan beberapa soalan:

1) Dari manakah sumber nukilan tersebut? Seorang pengkaji atau penulis Muslim yang jujur dan amanah sewajarnya menyatakan sumber rujukan apabila ia berhubungkait dengan hal agama.

2) Apakah latarbelakang penulis? Sebagaimana yang telah dipaparkan di dalam akhbar, pihak yang menyampaikan fahaman keliru seperti Ashaari Muhammad (al-Arqam) dan Anwar al-Awlaki sering tidak berlatarbelakang pendidikan agama formal yang tinggi.

Berikutnya, kami paparkan nukilan sebenar dari kitab Imam al-Qurtubiy rahimahullah. Semoga bermanfaat, insha Allah.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

{Nukilan dari Imam al-Qurtubiy - Tafsier Surah an-Najm}






Firman Allah Ta ‘ala:
 
“Dan tiadalah (ganjaran) bagi seseorang insan itu, kecuali apa yang telah diusahakannya.”

Ada diriwayatkan (periwayatan ini disangsikan dan bukannya yang telah pasti sahih benar kerana penggunaan kalimat "ruwiya" dalam teks Arab) daripada Ibn ‘Abbas bahawa ia (ayat ini) mansukhah (telah dimansukhkan hukumnya) dengan Firman Allah:

Surah at-Tur:21
 
Ertinya: Dan orang-orang yang beriman yang diturut oleh zuriat keturunannya dengan keadaan beriman, Kami hubungkan (himpunkan) zuriat keturunannya itu dengan mereka (di dalam Syurga); dan Kami (dengan itu) tidak mengurangi sedikitpun dari pahala amal-amal mereka; tiap-tiap seorang manusia terikat dengan amal yang dikerjakannya.

Maka anak yang masih kecil mendapat manfaaat dalam timbangan bapanya dan golongan bapa mendapat syafaat dengan syafaat golongan anak dan begitu juga golongan anak dengan (syafaat) golongan bapa dan yang beliau maksudkan berdasarkan Firman Allah Ta’ala:

An-Nisaa: 11


Kebanyakan Ahli Ta’wiel (Tafsir kerana itu asal makna takwiel di sisi ‘ulama terdahulu sebelum berlakunya kemasukan falsafah dan hawa nafsu dalam pentafsiran al-Quran atas nama Ta’wiel) pula mengatakan:
Ia adalah ayat muhkamah (masih dikuatkuasakan hukumnya, tidak dimansukhkan). Tiada seorang pun mendapat manfaat daripada amalan seorang yang lain. Mereka juga bersepakat (ijma’) bahawa tiada seorang pun boleh menunaikan solat bagi pihak orang lain.

Imam Malik pula tidak memperbolehkan untuk dilaksanakan Solat, Haji dan sedeqah bagi pihak si mati (untuk pahalanya dihadiahkan kepada si mati), cuma beliau ada mengatakan:
Jika si mati telah berwasiat untuk ditunaikan haji bagi pihaknya, kemudian ia meninggal dunia, diperbolehkan untuk menghajikannya (tunaikan badal haji bagi pihaknya).

asy-Syafi‘ie dan ‘ulama lainnya pula memperbolehkan perlaksanaan haji sunnat bagi pihak si mati….

{Akhir Nukilan dari Imam al-Qurtubiy}


Kesimpulan:

Imam al-Qurtubiy hanya mendatangkan riwayat yang mana derajat kesahihannya disangsikan daripada Ibn ‘Abbas yang dikatakan telah menyatakan bahawa ayat ini telah dimansukhkan. Kemudian beliau menyebutkan bahawa kebanyakan ahli tafsier menyatakan bahawa ia tidak mansukh bahkan tetap berkuatkuasa hukumnya yang dengannya mereka tegaskan: tiada orang lain akan mendapat manfaat daripada amalan orang lain. Ertinya amalan si hidup untuk dimanfaatkan sebagai amalan si hidup yang lain (orang lain) ataupun amalan si hidup untuk si mati. Ini hukumnya secara umum. Kemudian Imam al-Qurtubiy sebutkan apa yang mereka sepakati daripada amalan yang tidak boleh dimanfaatkan orang lain dan apa pula yang mereka berselisihan pendapat mengenainya.

Maka beliau sebutkan mereka sepakat solat yang dilakukan seseorang, tidak boleh dimanfaatkan orang lain. (Kalau diperbolehkan, golongan kaya hanya tinggal upahkan orang-orang miskin yang ahli ibadat untuk “tolong” solatkan solat-solat fardhu mereka dan mungkin pakej solat sunnat sekali dan orang miskin dan orang ketagihan wang akan berlumba-lumba menyediakan servis-servis tambahan sebagai tarikan, termasuk servis sedeqah wudhu, zikir dan bacaan al-Qur'an). Maksudnya orang lain yang masih hidup ataupun telah mati.

Beliau sebutkan pula perkara yang mereka perselisihkan seperti haji, puasa dan sedeqah. Imam Malik berpendapat tidak “berpindah pahala” dalam perkara itu semua. Ramai ulama lain memperbolehkan dalam hal haji sunnat walaupun tanpa wasiat.

Pada akhirnya, Imam al-Qurtubiy mengatakan bahawa:

{Nukilan dari Imam al-Qurtubiy}




Ada banyak hadis-hadis yang menunjukkan kepada pendapat ini (yang berpendapat amalan seseorang boleh bermanfaat bagi orang yang lain dengan keluasan Rahmat Allah dan IhsanNya dalam hal sedeqah harta – kerana beliau bermaksud memperbetulkan pendapat Imam Malik yang menjadi ikutan utama masyarakat beliau di Cordova=Qurtubiy) dan bahawasanya seorang mukmin akan sampai kepadanya pahala amalan salih daripada orang lain dan telah banyak disebutkan daripadanya (hadis-hadisnya) bagi yang mengamatinya dan tiada perselisihan dalam hal sedeqah (harta) sebagaimana yang ada dalam awal Kitab Muslim (bahagian Muqaddimahnya) daripada ‘Abdullah bin al-Mubarak. Dalam as-Sahih pula (Sahih Muslim 1631 – hadisnya) “Apabila seorang insan meninggal dunia, terputuslah amalannya kecuali 3…” dan di dalamnya (disebutkan) “Anak yang solih yang mendoakan untuknya” semuanya ini adalah dengan Sifat PemurahNya Allah azza wa jalla sebagaimana Dia menggandakan pahala satu amalan baik jadi berlipat ganda….

{Akhir Nukilan dari Imam al-Qurtubiy}

Wallahu a'lam.
Read On 3 comments

Seseorang Yang Menuntut Ilmu Atau Berkelulusan Universiti Madinah Tidak Semestinya Di Atas Akidah & Manhaj Yang Sejahtera

Read On 0 comments

Tauriyah Untuk Mengelakkan Diri Dari Mafsadah

Read On 0 comments

Larangan Bermajlis Dengan Ahli Bid’ah

Read On 0 comments

Upon Deviant Creed But Upright Methodology?

Read On 0 comments

Beribadah Hanya Kepada Yang Maha Mencipta Bukan Yang Dicipta

Read On 0 comments

Golongan Yang Dahulu Menyeru Para Malaikat, Para Nabi dan Para Sholihin Adalah Kaum Musyrikin


Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا. 
“Orang-orang yang diseru oleh kaum musyrikin itu juga berusaha untuk mencari jalan kepada Rabb mereka agar lebih dekat (kepada-Nya), serta mereka mengharapkan rahmat Nya dan takut terhadap adzab-Nya. Sesungguhnya adzab Rabb-mu adalah sesuatu yang (harus) ditakuti.” [Al-Isrâ`: 57]

Allah Subhânahu mengabarkan bahwa mereka yang disembah selain Allah oleh orang-orang musyrikin, dari kalangan malaikat, para nabi, dan orang-orang shalih, (mereka sendiri) bersegera mencari pendekatan diri kepada Allah karena mengharap rahmat dan takut terhadap adzab Allah. Kalau keadaan mereka seperti itu, berarti mereka termasuk ke dalam kategori hamba-hamba Allah maka bagaimana bisa mereka disembah bersama Allah Ta’âlâ? Sementara mereka sibuk dengan diri mereka sendiri: berdoa dan berusaha untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan beribadah kepada-Nya.



Faedah Ayat:

1. Bantahan terhadap orang-orang yang berdoa kepada para wali dan orang shalih untuk menghilangkan bahaya dan memperoleh manfaat. Karena, mereka yang diseru itu tidak kuasa menolak bahaya dan mendatangkan manfaat bagi dirinya sendiri maka bagaimana bisa ia melakukan hal itu untuk orang lain.

2. Penjelasan tentang besarnya rasa takut para Nabi dan orang-orang shalih kepada Allah dan penjelasan tentang harapan mereka kepada rahmat Allah.

[Diringkas dari Kitab Penjelasan Ringkas Kitab Tauhid karya Syaikh Shalih Al-Fauzan]

Sumber: "Beribadah Hanya Yang Maha Mencipta, Bukan Yang Dicipta" oleh Ustadz Dzulqarnain M. Sunusi hafidzahullah (https://www.facebook.com/dzulqarnainmsunusi)

Read On 0 comments

Kaedah-Kaedah Memahami Sunnah

Jika seorang muslim berhadapan dengan hadits-hadits Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasalam dan ingin beribadah dengannya, maka sebelum mengamalkan hadits-hadits tersebut, dia harus memahami beberapa hal yang merupakan kaidah dalam memahami hadits itu agar pemahaman dan pengamalannya terhadap hadits benar dan terarah.

Di antara kaidah-kaidah penting yang sepantasnya dipelajari oleh seorang muslim agar pemahaman dan pengamalannya terhadap Sunnah Rasulullah benar adalah sebagai berikut:



Kaidah Pertama : Memahami Sunnah Dengan Tuntunan Alqur’an

Sunnah adalah sumber hukum kedua dalam syari’at Islam yang menerangkan dan merinci apa yang ada dalam Alqur’an. Tidak ada pertentangan antara yang menafsirkan ( as-Sunnah) dengan yang ditafsirkan ( Alqur’an ). Kalau ditemukan ada yang nampak bertentangan, maka itu bisa saja terjadi karena haditsnya tidak shahih atau karena kita sendiri tidak bisa memahaminya.

Contoh yang sangat jelas bahwa as-Sunnah yang shahih tidak bertentangan dengan Alqur’an,tetapi yang bertentangan dengan Alqur’an itu adalah hadits-hadits lemah dan palsu, yaitu kisah Gharaniq (Gharaniq : tuhan-tuhan kaum musyrikin).

Diriwayatkan bahwa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasalam setelah membaca firman Allah:
أَفَرَءَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى . وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ اْلأُخْرَى 
“Maka apakah patut kamu (hai orang-orang musyrik) menganggap Al-Lata dan Al-Uzza, dan Manat yang ketiga, yang paling terkemudian (sebagai anak perempuan Allah”)” ( an-Najm : 20)
Beliau bersabda :
تلك الغرانيق العلا و إن شفاعتهن لترتجى 
“ Mereka itu adalah Gharaniq yang tinggi dan sungguh syafaatnya sangat diharapkan”

Kisah yang bathil seperti ini mustahil akan benar karena bertentangan dengan ayat itu sendiri yang disebutkan. Karena ayat tersebut ada yang berpendapat bahwa ia merupakan bagian dari kisah tersebut.
Apakah masuk akal, jika Imam tauhid dan pembawa bendera agama yang lurus setelah Ibrahim ‘Alaihissalam akan berkata dengan ucapan ini, yang memuji tuhan-tuhan orang musyrik?

Maka jelaslah hadits ini bathil seperti yang ditegaskan oleh Imam Muhammad ibn Ishaq ibn Khuzaimah rahimahullah, di mana beliau berkata :
“ Hadits ini termasuk hadits yang dipalsukan oleh orang-orang zindiq”

Syaikh Albani rahimahullah telah mengumpulkan jalan-jalan sanad hadits ini dalam risalah beliau : Nashbul Majaniq Linashfi Qishshatil Gharaniq

Contoh Lain : Hadits :
شاوروهن و خالفوهن 
“ Bermusyawarahlah dengan istri-istri kalian, tapi selisihilah pendapat mereka”

al-Hafidz as-Sakhawi rahimahullah berkata : “ Hadits ini bathil, tidak memiliki dasar”

Itu karena hadits ini bertentangan dengan firman Allah Subhanahu Wata’ala :
فَإِنْ أَرَادَا فِصَالاً عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا 
“Apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan kkeduanya dan permusyawaratan, maka tidak ada dosa atas keduanya” ( al-Baqarah : 233)
Ayat di atas menunjukkan disyariatkannya seorang suami untuk bermusyawarah dengan istrinya tentang masalah bayi mereka yang sedang disusukan. Suami boleh mengambil kesepakatan dengan istri untuk menyapih bayi setelah bermusyawarah.

Sedangkan hadits yang lemah tersebut menunjukkan tidak dianggapnya pendapat istri sama sekali, walaupun sudah bermusyawarah dengannya.

Jika pemahaman para ulama berbeda dalam menyimpulkan satu hadits, maka yang harus diutamakan untuk didahulukan dan dirajihkan (dikuatkan) adalah pendapat yang didukung oleh Alqur’an.


Kaidah Kedua : Mengumpulkan Hadits-Hadits yang Satu Tema dan Pembahasan Pada Satu Tempat

Yahya ibn Ma’in rahimahullah berkata :
“Kalau kita menulis hadits dari tiga puluh jalan (sanad), niscaya kita tidak akan bisa memahaminya”. 
Imam Ahmad rahimahullah berkata :
“Suatu hadits, kalau tidak engkau kumpulkan jalan-jalannya, engkau tidak akan faham, karena hadits itu satu dengan yang lain saling menafsirkan”.
Merupakan suatu keharusan untuk memahami sunnah dengan benar, mengumpulkan hadits-hadits shahih yang satu tema dan pembahasan. Supaya hadits yang mutasyabih (samar) dijelaskan dan dikembalikan kepada hadits yang muhkam (jelas), yang mutlaq (mutlak) dibawa kepada yang muqayyad (tertentu) dan yang ‘Aam (umum ) dibawa kepada yang Khas (khusus).

Dengan cara itu, akan jelas maksud dari hadits tersebut. Dan tidak boleh mempertentangkan antara hadits yang satu dengan yang lain.

Jika jalan-jalan hadits yang satu pembahasan tidak dikumpulkan pada satu tempat, maka itu bisa menyebabkan terjadinya kesalahan dalam memahami hadits tersebut yang bisa mengeluarkan seseorang dari jalan yang benar. Padahal orang tersebut berdalil dengan hadits yang shahih, akan tetapi karena dia tidak mengumpulkan yang semisal dengan hadits itu pada satu bab, menyebabkan dia tidak sempurna dalam memahami hadits.

Contoh : Hadits Abu Umamah radhiyallahu anhu ketika beliau melihat alat pertanian, beliau berkata :
“Aku telah mendengar Nabi Muhammad Sallallahu ‘alahi wasallam bersabda :” 
لا يدخل هذا بيت قوم إلا أدخله الله الذل 
“Tidaklah alat ini masuk ke rumah suatu kaum kecuali Allah akan memasukkan padanya kehinaan” ( HR. Bukhari )
Zhahir (lahiriyah) hadits ini menjelaskan bencinya Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasalam terhadap pertanian. Padahal kalau seseorang mengumpulkan hadits-hadits yang lain tentang pertanian, dia akan mendapatkan bahwa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasalam justru menganjurkan untuk bertani dan menerangkan tentang bolehnya bertani, seperti sabda beliau :
ما من مسلم يغرس غرسا أو يزرع زرعا فيأكل منه طير أو إنسان أو بهيمة إلا كان له به صدقة 
“ Tidaklah seorang muslim menanam tanaman atau menabur benih, lalu tanaman itu dimakan oleh burung atau manusia atau juga binatang ternak, kecuali yang demikian itu sebagai shadaqoh darinya” ( HR. Bukhari )

Dan sabda beliau juga :
“ Jika hari Kiamat datang dan di tangan salah seorang di antara kalian ada bibit kurma, maka hendaklah dia menanamnya” ( HR. Ahmad )
Bagaimanakah cara ulama menyatukan antara hadits-hadits ini?

Termasuk dari pemahaman Imam Bukhari rahimahullah yang kuat, bahwa beliau memberikan judul untuk hadits yang melarang tentang bertani dengan perkataan beliau :
“Bab : Hal-hal yang Diperingatkan Dari Akibat-akibat Jelek Karena Sibuk Dengan Alat Pertanian atau Melampaui Batas dari Yang Diperintahkan”
al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata :
“Imam Bukhari telah memberikan isyarat dengan judul hadits tersebut cara menyatukan antara hadits Abu Umamah dan hadits sebelumnya tentang keutamaan bertani dan bercocok tani. Itu disatukan (dijama’) dengan satu dari dua cara, yaitu dengan membawa apa yang bermakna celaan kepada akibat buruk dari pertanian, atau dibawa kepada pemahaman jika bertani tidak melalaikannya tapi berlebih-lebihan. 
Di antara yang mendukung pendapat bahwa yang dimaksud dari larangan bertani adalah bila bertani membuat lalai dari kewajiban-kewajiban seperti jihad di jalan Allah, adalah hadits dari Ibnu Umar radhiyallahu anhu : 
إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِينَةِ, وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ اَلْبَقَرِ, وَرَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ, وَتَرَكْتُمْ اَلْجِهَادَ, سَلَّطَ اَللَّهُ عَلَيْكُمْ ذُلًّا لَا يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ 
“ Apabila kalian jual-beli dengan cara ‘innah (seperti riba), dilalaikan oleh hewan ternak, dan disibukkan dengan bertani, lalu kalian tinggalkan jihad, niscaya Allah akan menimpakkan kehinaan kepada kalian. Dia tidak akan mencabutnya dari kalian sampai kalian kembali kepada agama kalian” (HR. Ahmad dan Abu Daud, dishahihkan oleh Syaikh Albani)

Kaidah Ketiga : Menjamak dan Mentarjih di Antara Hadits-Hadits yang Bertentangan

Menjamak artinya menyatukan hadits-hadits yang tampak bertentangan dan menyesuaikannya, sedangkan Tarjih artinya menguatkan salah satu hadits dari hadits-hadits yang lain yang bertentangan.

Pada dasarnya, nash-nash di antara Alqur’an dan as-Sunnah yang shahih tidak ada pertentangan.

Allah Subhanahu Wata’ala berfirman :
أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيرًا 
“Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Qur’an? Kalau kiranya al-Qur’an itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya”. (an-Nisa : 82)
Kalaupun terjadi suatu pertentangan, maka itu semata anggapan kita saja dan bukan hakikati dari nash-nash tersebut. Inilah keyakinan seorang mukmin pada hadits-hadits yang otentik ( shahih atau hasan )
Di antara contoh hadits-hadits yang tampaknya bertentangan adalah hadits-hadits yang melarang untuk menghadap kiblat ketika buang air besar atau kecil, sementara itu ada hadits-hadits lain yang membolehkan menghadap kiblat.

Cara menjamak yang yang dipakai para ulama untuk menyatukan hadits-hadits yang tampak bertentangan tersebut adalah dengan menyatakan bahwa hadits-hadits larangan dimaksudkan bila dilakukan di tempat terbuka, sedangkan hadits-hadits yang membolehkan dimaksudkan bila dilakukan di dalam suatu tempat yang ada pembatasnya (seperti melakukannya di tandas)

Kitab yang paling bermanfaat dan bagus untuk rujukan adalah Muykilul Atsar karya at-Thahawi dan Ta’wil Mukhtalaf al-Hadits Karya Ibnu Qutaibah rahimahumallah .


Kaidah Keempat : Mengetahui Nasikh dan Mansukh

Hadits Nasikh adalah hadits yang menghapus kandungan hadits yang lain, sedangkan Mansukh adalah hadits yang dihapus kandungannya.

Naskh ( penghapusan hukum) dalam hadits memang terjadi. Seorang muslim yang mengamalkan suatu hadits tanpa mengetahui kalau hadits itu mansukh berarti dia telah terjatuh kedalam yang tidak diperintahkan untuk mengamalkannya, karena kita tidak diperintahkan untuk mengamalkan hadits yang mansukh. Dan Naskh adalah satu penyebab dilarangnya beramal dengan satu hadits yang telah dimansukh.

Seseorang tidak boleh tergesa-gesa dalam masalah ini, dan mengatakan hadits ini mansukh, kecuali setelah mengetahui dalil-dalil dan tanda-tanda yang menunjukkan adanya naskh.

Kitab yang bisa membantu untuk mengetahui hadits-hadits yang mansukh adalah : Ittihaf Dzawiir Rusukh, oleh al-Ju’buri dan an-Nasikh wal Mansukh oleh Ibn al-Jauzi rahimahumallah


Kaidah Kelima : Mengetahui Asbabul Wurud Hadits

Asbabul wurud hadits adalah sebab-sebab datangnya dan terjadinya suatu hadits. Mengetahui Asbabul wurud hadits sangat membantu dalam memahami maksud Rasulullah dalam suatu hadits.

Termasuk cara yang baik dalam memahami Sunnah Nabawiyah adalah meneliti sebab-sebab tertentu datangnya hadits itu, atau hadits itu punya alasan tertentu yang tersurat pada teks hadits atau tersirat dari makna hadits tersebut. Atau juga yang difahami dari kondisi ketika hadits itu diucapkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alahi Wasallam.

Adalah suatu keharusan untuk memahami hadits dengan benar mengetahui situasi dan kondisi yang menyebabkan hadits itu diucapkan oleh Rasulullah. Hadits itu datang sebagai penjelas bagi kejadian-kejadian tersebut dan sebagai terapi bagi situasi dan kondisi dari kejadian waktu itu. Sehingga kita bisa memahami dengan jelas, benar dan cermat maksud dari hadits tersebut.

Itu agar kita tidak salah memahami hadits dengan perkiraan dangkal kita atau hanya karena mengikuti dzahirnya ( lahiriyahnya ) teks hadits.

Contoh : Hadits :
أنتم أعلم بأمور دنياكم 
“ Kalian lebih tahu urusan dunia kalian” ( HR. Muslim )
Sebagian orang menjadikan hadits ini sebagai alasan untuk lari dari hukum-hukum syariat yang berkaiatan dengan masalah ekonomi, hukum perdata, politik dan yang semisalnya dengan alasan ( sebagaimana anggapan mereka yang salah ), bahwa itu adalah urusan duniawi, kami lebih mengetahui tentang urusan dunia dan Rasulullah telah menyerahkannya kepada kami.

Apakah betul ini yang dimaksud oleh hadits tersebut? Sama sekali tidak. Dalam nash-nash Alqur’an dan as-Sunnah terdapat hal-hal yang mengatur urusan muamalah seperti jual-beli, serikat dagang, gadai, sewa-menyewa, hutang-piutang dan sebagainya.

Bahkan ayat terpanjang dalam Alqur’an turun membahas tentang aturan penulisan hutang-piutang.
يَآأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا تَدَايَنتُمْ بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ 
“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu’amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya .. ( al-Baqarah : 282 )
Maka hadits :“ Kalian lebih tahu urusan dunia kalian” ditafsirkan oleh sebab terjadinya hadits tersebut, yaitu kisah penyerbukan pohon kurma atas anjuran Rasulullah. Lalu para Shahabat menjalankan saran Rasulullah tersebut dengan taat, tapi kemudian mereka gagal melakukan penyerbukan dan berakibat buruk pada buah.

Kemudian Rasulullah bersabda dengan hadits tersebut.

Contoh lain hadits :
من سن في الإسلام سنة حسنة 
“ Barangsiapa melakukan sunnah yang baik dalam Islam…” (HR. Muslim )
Sebagian orang memahami hadits ini dengan salah. Lalu mereka membuat amalan-amalan bid’ah yang tidak ada dasarnya dalam agama. Mereka beranggapan bahwa mereka mendekatkan diri kepada Allah dengan amalan itu dan mengklaim bahwa ini adalah sunnah hasanah ( sunah yang baik ) yang masuk dalam makna kandungan hadits tadi.

Akan tetapi kalau kita merujuk kepada sebab terjadinya hadits ini, kita dapatkan sebabnya adalah bahwa suatu hari, Nabi Sallallahu ‘Alahi Wasallam memerintahkan para Shahabat beliau untuk bersedekah. Lalu datang seorang pria dengan membawa bungkusan besar yang kedua tangannya hampir tidak mampu untuk membawanya. Lalu dia letakkan di tengah masjid dan kemudian orang-orang ikut berinfaq, sampai muka Rasulullah berseri-seri karena senang, seakan-akan wajah beliau seperti sesuatu yang disepuh dengan emas. Lalu beliaupun mengucapkan hadits tersebut.

Maka mengartikan hadits tersebut dengan perbuatan bid’ah jelas bukan yang dimaksud hadits. Kita jelaskan seperti ini dengan yakin dan tanpa ragu. Bahkan itu suatu kesesatan yang nyata. Sebab ada dan terjadinya hadits yang disebutkan tadi adalah bukti terkuat tentang salah dan bathilnya pengambilan dalil seperti itu.
Ibnu Hamzah ad-Dimasyqi rahimahullah punya kitab “al-Bayan wat Ta’riif Fi Asbaab Wuruudil Hadits as-Syariif dicetak dalam tiga jilid. Kitab ini termasuk yang paling lengkap dalam pembahasan ini.


Kaidah Keenam : Mengetahui Gharibul Hadits

Gharibul hadits artinya kata-kata yang asing yang sulit dipahami yang terdapat dalam suatu hadits.
Rasulullah adalah orang yang paling fasih dalam mengucapkan Dhadh.Beliau berbicara dengan para Shahabat dengan bahasa arab yang jelas dan lumrah. Karena para Shahabat adalah orang arab asli yang tidak pernah dipengaruhi orang ‘Ajam ( non arab ), maka mereka tidak mengalami kesulitan dalam memahami kata-kata yang mereka biasa bicarakan.

Akan tetapi dengan berlalunya waktu dan saling berbaurnya manusia,’Ajam dengan Arab, maka bahasa yang dipakai orang arab menjadi lemah, bercampur dengan bahasa ‘Ajam dan semakin jauh dari bahasa arab yang fasih.

Oleh karena itu banyak orang menemukan kesulitan dalam memahami hadits-hadits Nabi karena tidak mengetahui arti kata-kata dalam hadits-hadits tersebut.

Oleh karena sebab inilah para Ulama manyusun karangan tentang Gharibul hadits, Mereka susun kitab untuk menerangkan kata-kata yang sulit difahami dalam suatu hadits beserta penjelasannya.

Jika seorang ahli ilmu, penuntut ilmu syar’i atau seorang muslim secara umum ingin memahami hadits, maka hendaklah ia merujuk kepada kitab-kitab gharibul hadits. Kitab-kitab yang terpenting adalah :
- Gharibul Hadits oleh al-Harawi
- Gharibul Hadits oleh Abu Ishaq al-Harbi
- Gharib as- Shohihain oleh al-Humaidi
- An-Nihayah Fi Gharibil Hadits oleh Ibnul Atsir rahimahumullah jamii’an


Kaidah Ketujuh : Memahami Sunnah Seperti Yang Difahami Shahabat Rasulullah

Kaidah ini termasuk yang paling penting supaya seorang muslim berpegang dengan Sunnah seperti para Salafus Shaleh agar selamat dari penambahan dan pengurangan.

Yang paling utama dalam menafsirkan Sunnah adalah hadits-hadits itu sendiri, kemudian setelah itu atsar dari para Shahabat, karena Shahabat menyaksikan turunnya Alqur’an dan wahyu turun di hadapan mereka. Maka kalau terjadi pemahaman yang salah dari salah satu dari mereka terhadap Sunnah Nabi Sallallahu ‘Alahi Wasallam, niscaya Jibril akan turun kepada Rasulullah untuk meluruskan dan mengoreksi kesalahan itu.

Contoh : Hadits menghadap Qiblat atau membelakanginya ketika buang air besar atau kecil.

Sebelumnya saya telah menjelaskan satu pendapat cara menjamak ( menyatukan ) antara hadits yang tampak bertentangan tersebut. Di antara yang menguatkan pendapat ini adalah atsar dari Ibnu Umar radiyallahu ‘anhu, dimana beliau berkata :
“Sesungguhnya yang demikian itu ( yaitu buang air menghadap atau membelakangi qiblat ) terlarang jika di tempat yang terbuka. Jika antara kamu dan qiblat ada penghalang, maka tidak mengapa”.
Hendaklah anda merujuk kitab-kitab yang penyusunnya banyak menukil atsar-atsar para salaf dari para Shahabat dan Tabi’in ketika meriwayatkan hadits, seperti kitab-kitab berikut :
- Mushannaf Abdirrozzaq
- Mushannaf Ibni Abi Syaibah
- Sunan Sa’id ibn Manshur
- Sunan ad-Darimi
- As-Sunan al-Kubra dan as-Shugra oleh Imam Baihaqi rahimahumullah


Kaidah Kedelapan : Merujuk Kitab-Kitab Syarah Hadits

Termasuk hal yang penting dalam memahami hadits-hadits Nabi adalah merujuk kitab-kitab syarah (penjelas). Karena di dalamnya terdapat penjelasan tentang gharib hadits, nasikh-mansukh, fiqih hadits dan riwayat-riwayat yang tampaknya bertentangan. Sehingga tidak mungkin seseorang untuk tidak merujuk kepada kitab-kitab ini.

Para ulama hadits telah meninggalkan kekayaan ilmu untuk kita berupa kitab-kitab syarah yang menjelaskan hadits-hadits Nabi Sallallahu ‘Alahi Wasallam, sedangkan para ulama itu adalah para penerjemah hadits-hadits Nabi untuk seluruh umat. Dan secara umum, ulama yang lebih dahulu dan lebih dekat kepada masa Rasulullah , maka penjelasannya akan lebih dekat kepada kebenaran dan lebih layak untuk diterima.

Kitab syarah yang paling utama didahulukan setelah memperhatikan yang lebih dahulu zaman penulisnya adalah kitab yang penulisnya memiliki perhatian terhadap dalil-dalil dengan menerangkan jalan periwayatan hadits yang bermacam-macam, dan menerangkan shahih dan dhaifnya dalil tersebut.

Juga harus didahulukan kitab yang penulisnya paling jauh dari fanatisme madzhab, karena bisa saja makna yang benar dari satu hadits dipalingkan kepada makna yang lain tanpa alasan yang benar.

Di antara contoh kitab-kitab syarah hadits terdahulu dan menjadi pijakan, yaitu :
- Syarhus Sunnah oleh Imam al-Baghawi
- Fathul Baari oleh Ibnu Rajab al-Hanbali
- Fathul Baari Syarh Shahih al-Bukhari oleh Ibnu Hajar al-Asqolani, dan lain-lain.

Wallahu A’lam.

Sumber: Terjemahan dari Dhawabit Muhimmah Lihusni Fahmis Sunnah oleh Syaikh Prof. Dr. Anis ibn Ahmad ibn Thahir* (disalin dari "Delapan Kaidah Memahami Sunnah" di alsofwa.com)

*Syaikh Prof. Dr. Anis ibn Ahmad ibn Thahir adalah pensyarah Pasca Sarjana Fakultas Hadits, Universitas Islam Madinah

Read On 0 comments

Accepting Donations From Non-Muslims


Question: Can muslims accept donations from non-muslims to use in Islamic Cause?

السؤال :
هل يجوز للمسلم قبول التبرعات من غير المسلم لصالح المشاريع الخيرية ؟

Answer: Imaam al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him) gave one of the chapters in his Saheeh the title of “Baab qabool al-hadiyah min al-mushrikeen (Chapter on accepting gifts from the polytheists),” under which heading he listed a number of ahaadeeth indicating that this is permitted.

قال الإمام البخاري رحمه الله في صحيحه " باب قبول الهدية من المشركين "  ثم أورد تحت هذا الباب عدداً من الأحاديث الدالة على جواز ذلك

Al-Haafiz Ibn Hajar commented: “On this topic, Abu Dawood and al-Tirmidhi narrated from ‘Ayyaad ibn Himar [??] who said: ‘I gave the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) a gift of a she-camel. He asked me, “Have you become Muslim?” I said, “No.” He said, “I have been forbidden to accept the gifts of the mushrikeen.”’ Then al-Haafiz (may Allaah have mercy on him) quoted some of the comments made by the scholars to reconcile the texts which indicate that such gifts should be refused with those which indicate that they should be accepted. (The scholars said that) gifts should be refused when the intention behind them is to win the Muslim over (by softening his heart towards them), and they should be accepted when by doing so there is the hope of befriending that person and opening his heart to Islam.

وقال الحافظ ابن حجر في شرحه : وفي الباب ( أي وفي هذا الموضوع ) حديث عياض بن حمار أخرجه أبو داود و الترمذي عن عياض قال : أَهديتُ للنبي صلى الله عليه و سلم ناقة فقال : أسلمت ؟ قلت : لا ، قال : إني نُهيت عن زَبْد المشركين ( أي أُعطياتهم وهداياهم ) " .. ثمّ نقل الحافظ رحمه الله عن بعض أهل العلم بأنّهم قالوا في الجمع بين نصوص الامتناع والقبول بأن الامتناع في حق من يريد بهديته الموالاة ( مثل استمالة المسلم إليه ) ، و القبول في حق من يرجى بذلك ( أي بقبول هديته ) تأنيسه و تأليفه على الإسلام

There is nothing wrong with accepting unsolicited gifts and donations from non-Muslims, and it is permissible to spend them on Islamic projects and in other ways.

فقبول هبات الكفار وتبرعاتهم دون طلب لا بأس به ويجوز صرف هذا المال في المشاريع الإسلامية ونفقاتها المختلفة

But asking for donations from non-Muslims carries several risks, such as being humiliated in front of them or being controlled by them.

أما طلب التبرعات من الكفار ففيه بعض المحاذير مثل الذلّ أمامهم وملكهم قلب الطالب إذا أعطوه 

If there is no danger of such things happening, there is nothing wrong with asking. When he was still in Makkah, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to ask for help for the sake of da’wah, without any humiliation involved, from some of the mushrikeen, such as his uncle Abu Taalib and others. There is no humiliation involved in putting out charity boxes or circulating flyers giving account numbers for donations, and so on. And Allaah knows best.

لو خلا من هذه المحاذير فلا بأس ، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يستعين ( دون ذلّ ) في أمور الدعوة - وهو بمكة - ببعض المشركين كعمه أبي طالب وغيره . والذلّ أمام الكفار ينتفي بوضع الصناديق لهذا الغرض إضافة إلى الإعلانات التي يُرفق معها أرقام الحسابات في البنوك مثلاً . والله تعالى أعلم

Source: IslamQA, #212: "Accepting donations from non-Muslims" at islamqa.info

Read On 0 comments

Memahami Tabarruk (Mengambil Barakah)


Tabarruk adalah amalan mencari barakah melalui perantaraan sesuatu. Barakah sendiri artinya tetapnya kebaikan pada sesuatu [Al-Mufradaat, hal. 44].

Ada beberapa hal yang perlu diperhatikan dalam amalan tabarruk ini, yaitu :

1.     Sesungguhnya semua barakah itu berasal dari Allah ta’ala. 



Oleh karena itu, tidaklah kita memohon barakah kecuali pada Allah ta’ala saja. Dalilnya adalah firman Allah ta’ala :
قُلِ اللّهُمّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمّنْ تَشَآءُ وَتُعِزّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلّ مَن تَشَآءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنّكَ عَلَىَ كُلّ شَيْءٍ قَدِيرٌ 
“Katakanlah : "Wahai Tuhan Yang mempunyai kerajaan, Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki. Di tangan Engkaulah segala kebajikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu” [QS. Ali-‘Imran : 26].
حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا أَبُو أَحْمَدَ الزُّبَيْرِيُّ، حَدَّثَنَا إِسْرَائِيلُ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ عَلْقَمَةَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: كُنَّا نَعُدُّ الْآيَاتِ بَرَكَةً وَأَنْتُمْ تَعُدُّونَهَا تَخْوِيفًا، كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَقَلَّ الْمَاءُ، فَقَالَ: " اطْلُبُوا فَضْلَةً مِنْ مَاءٍ فَجَاءُوا بِإِنَاءٍ فِيهِ مَاءٌ قَلِيلٌ فَأَدْخَلَ يَدَهُ فِي الْإِنَاءِ، ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الطَّهُورِ الْمُبَارَكِ وَالْبَرَكَةُ مِنَ اللَّهِ فَلَقَدْ رَأَيْتُ الْمَاءَ يَنْبُعُ مِنْ بَيْنِ أَصَابِعِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَقَدْ كُنَّا نَسْمَعُ تَسْبِيحَ الطَّعَامِ وَهُوَ يُؤْكَلُ " 
Telah menceritakan kepadaku Muhammad bin Al-Mutsannaa : Telah menceritakan kepada kami Abu Ahmad Az-Zubairiy : Telah menceritakan kepada kami Israaiil, dari Manshuur, dari Ibraahiim, dari ‘Alqamah, dari ‘Abdullah, ia berkata : “Kami dulu menganggap ayat-ayat Allah sebagai satu barakah, sedangkan kalian menganggapnya sebagai satu hal yang menakutkan. Dulu kami pernah bersama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam dalam safar, dan waktu itu kami mengalami defisit air. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Carilah kelebihan air’. Para shahabat datang dengan sebuah bejana yang berisi sedikit air. Lalu beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam memasukkan tangannya ke dalam bejana, lalu bersabda : ‘Kemarilah menuju air yang suci dan diberkahi. Dan barakah itu berasal dari Allah’. Sungguh, aku melihat air memancar di antara jari-jari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Dan sungguh kami mendengar tasbihnya makanan ketika dimakan” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 3579].
Dikarenakan barakah hanyalah berasal dari Allah ta’ala, maka memohon barakah kepada selain-Nya adalah perbuatan syirik, dan itu termasuk dosa besar.


2.     Benda-benda, ucapan-ucapan, dan perbuatan-perbuatan yang disyari’atkan 

Benda-benda, ucapan-ucapan, dan perbuatan-perbuatan yang disyari’atkan diperbolehkan digunakan mencari barakah, tidak lain itu semua hanyalah sarana saja. Ia bukanlah yang memberikan barakah. Sama seperti obat. Ia hanyalah merupakan sarana penyembuh saja, dan yang menyembuhkan pada hakikatnya adalah Allah ta’ala. Hal itu sebagaiamana diterangkan dalam salah satu doa Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam untuk orang sakit.
حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا يَحْيَى، عَنْ سُفْيَانَ، عَنْ الْأَعْمَشِ، عَنْ مُسْلِمٍ، عَنْ مَسْرُوقٍ، عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: " كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَوِّذُ بَعْضَهُمْ يَمْسَحُهُ بِيَمِينِهِ أَذْهِبْ الْبَاسَ رَبَّ النَّاسِ وَاشْفِ أَنْتَ الشَّافِي، لَا شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لَا يُغَادِرُ سَقَمًا " 
Telah menceritakan kepadaku ‘Abdullah bin Abi Syaibah : Telah menceritakan kepada kami Yahyaa, dari Sufyaan, dari Al-A’masy, dari Muslim, dari Masruuq, dari ‘Aaisyah radliyallaahu ‘anhaa, ia berkata : “Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam biasa berdoa meminta perlindungan untuk sebagian keluarganya, lalu mengusapkan tangan kanan beliau dan berdoa : ‘Hilangkanlah kesengsaraan, wahai Rabb manusia. Sembuhkanlah karena Engkaulah Dzat yang bisa menyembuhkan. Tidak ada penyembuh melainkan Engkau. Suatu penyembuhan yang tidak lagi meninggalkan sakit” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 5750].

Adapun beberapa hadits seperti :
إِنَّ فِي الْحَبَّةِ السَّوْدَاءِ شِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ إِلَّا السَّامَ 
“Sesungguhnya dalam habbatus-saudaa’ itu terdapat penyembuh bagi seluruh penyakit, kecuali as-saam (kematian)” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 5688, Muslim no. 2215,  At-Tirmidziy no. 2041, Ibnu Maajah no. 3447, dan yang lainnya]

Maka harus dipahami bahwa al-habbatus-saudaa’ hanyalah sarana saja. Ia dapat menyembuhkan sesuai dengan izin Allah. Ketika berobat dengan al-habbatus-saudaa’, maka kita pun harus memohon kesembuhan pada Allah.

Begitu pula,…. ketika ada penisbatan barakah pada seseorang, maka ia bukanlah sebagai hakekat pemberi barakah. Hal ini sebagaimana perkataan ‘Aaisyah radliyallaahu ‘anhaa tentang Juwairiyyah radliyallaahu ‘anhaa :
فَمَا رَأَيْنَا امْرَأَةً كَانَتْ أَعْظَمَ بَرَكَةً عَلَى قَوْمِهَا مِنْهَا 
“Tidaklah kami pernah melihat melihat seorang wanita yang lebih besar barakahnya bagi kaumnya daripada Juwairiyyah” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 3931, Ahmad 6/277, Ibnu Hibbaan no. 4054-4055, dan yang lainnya; hasan].

Juwairiyyah bukanlah orang yang memberi barakah, melainkan hanyalah sebagai sebab keberadaan barakah saja. Hal itu diketahui ketika para shahabat mengetahui Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam menikahi Juwairiyyah, maka mereka saling berlomba dalam memerdekakan tawanan wanita dari kaumnya, yaitu Bani Musthaliq. Dengan pernikahan tersebut, Bani Musthaliq menjadi besan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Tidak kurang seratus orang dari kaumnya dimerdekakan oleh para shahabat. Hal itu sebagaimana ada dalam kelanjutan riwayat :
أُعْتِقَ فِي سَبَبِهَا مِائَةُ أَهْلِ بَيْتٍ مِنْ بَنِي الْمُصْطَلِقِ  
“Telah dibebaskan seratus orang tawanan keluarga Bani Al-Mushthaliq dengan sebab dirinya”.

Ini adalah barakah yang sangat besar dari Allah ta’ala yang penyebabnya tidak lain adalah Juwairiyyah bin Al-Harits radliyallaahu ‘anhaa.


3.     Mencari barakah pada sesuatu adalah dengan sesuatu yang padanya memang terdapat barakah, dan ini menuntut penunjukkan pada nash/dalil, bukan pada perasaan dan prasangka semata.

Akal sehat tentu tidak akan menerima jika seseorang mencari keberkahan dari seekor kerbau kiyai Slamet yang dilepas setiap tanggal 1 Suro sebagaimana banyak diperbuat oleh masyarakat Solo – semoga Allah ta’ala memberikan petunjuk kepada kita dan mereka.

Selain itu, seseorang yang mencari barakah pada sesuatu yang pada asalnya (sesuai nash/dalil) mempunyai barakah, maka harus dilakukan dengan cara-cara yang dibenarkan oleh syari’at. Misalnya, dalam hadits dikatakan bahwa makan sahur itu terdapat barakah, sebagaimana sabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam :
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً 
“Sahurlah kalian, karena sesungguhnya dalam sahur itu terdapat barakah” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 1923, Muslim no. 1095, At-Tirmidziy no. 708, An-Nasaa’iy no. 2146, dan yang lainnya].

Barakah makan sahur hanya akan kita dapatkan bila kita memakan makanan yang baik lagi halal. Sebaliknya, barakah tidak akan kita dapatkan jika kita makan atau minum yang diharamkan oleh Allah ta’ala (misalnya : makan daging babi, minum khamr, dan merokok).

Sumber: "Tabarruk dengan Mengusap dan Mencium Kubur Nabi" oleh Ustadz Abul Jauzaa' hafidzahullah (http://abul-jauzaa.blogspot.com)

Read On 0 comments

Search IslamIQ.sg

Loading...
Subscribe to us:


Unique Visitors:

Ustaz Murad Said