Islamiq.sg

Mengkhususkan Ziarah Kubur Di Bulan Syawal


Di dalam akhbar harian, telah berlarutan satu polemik mengenai hukum menziarah kubur pada bulan Syawal.

Akhirnya, Ustaz Ghouse Khan, telah mempertahankan amalan tersebut dengan menukil sepotong "hadith".



Ketahuilah bahawa bukanlah setiap pendapat seseorang ahli agama itu boleh diterima, lalu dijadikan suatu pandangan agama yang sah. Ini hanya akan menambah kepada perpecahan dan kekeliruan umat.

Sebaiknya seseorang itu menukil secara lengkap dan amanah. Ini akan menghindari situasi di mana nukilan-nukilan itu di ambil di luar konteks perbahasan sang ulama', lalu disalah-ertikan. Ia juga untuk mengelakkan dari sikap cuai atau berlakunya jenayah ilmiah di mana nukilan yang diberikan sebenarnya telah diubahsuai atau tidak wujud sama sekali (sebagaimana nukilan "hadith" di atas yang sebenarnya tidak wujud sama sekali di dalam Musnad Imam Ahmad).


Mengkhususkan Ziarah Kubur Di Bulan Syawal
dari artikel "Mengkhususkan Ziarah Kubur Menjelang Ramadhan" oleh Ustaz Muhammad Abduh Tuasikal

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
لاَ تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قُبُورًا وَلاَ تَجْعَلُوا قَبْرِى عِيدًا وَصَلُّوا عَلَىَّ فَإِنَّ صَلاَتَكُمْ تَبْلُغُنِى حَيْثُ كُنْتُمْ 
“Janganlah jadikan rumahmu seperti kubur, janganlah jadikan kubur sebagai ‘ied, sampaikanlah shalawat kepadaku kerana shalawat kalian akan sampai padaku di mana saja kalian berada.” (HR. Abu Daud no. 2042 dan Ahmad 2: 367. Hadits ini shahih dilihat dari berbagai jalan penguat, sebagaimana komentar Syaikh ‘Abdul Qodir Al Arnauth dalam catatan kaki Kitab Tauhid, hal. 89-90).

Dalam ‘Aunul Ma’bud (6: 23) disebutkan,
“Yang dimaksud ‘ied adalah perkumpulan di suatu tempat yang terus berulang baik tahunan, mingguan, bulanan, atau semisal itu.”

Ibnul Qayyim dalam Ighotsatul Lahfan (1: 190) mengatakan, 
“Yang dimaksud ‘ied adalah waktu atau tempat yang berulang datangnya. Jika ‘ied bermakna tempat, maksudnya adalah tempat yang terus menerus orang berkumpul di situ untuk melakukan ibadah dan selainnya. Sebagaimana Masjidil Haram, Mina, Muzdalifah, Arafah, masya’ir dijadikan oleh Allah sebagai ‘ied bagi orang-orang beriman. Sebagaimana hari dijadikan orang-orang berkumpul di sini disebut sebagai ‘ied (yaitu Idul Adha). Orang-orang musyrik juga memiliki ‘ied dari sisi waktu dan tempat. Ketika Allah mendatangkan Islam, perayaan yang ada diganti dengan Idul Fithri dan Idul Adha (hari Nahr). Sedangkan untuk tempat sebagai ‘ied, digantikan dengan Ka’bah, Mina, Muzdalifah dan Masya’ir.”

Ibnu Taimiyah berkata bahwa hadits tersebut mengisyaratkan bahwa shalawat dan salam bisa sampai pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dari dekat maupun jauh, sehingga tidak perlu menjadikan kubur beliau sebagai ‘ied. Demikian dinukil dari Fathul Majid (hal. 269).

Tidak perlu dijadikan sebagai ‘ied yang dimaksud adalah terlarang mengulang-ulang ziarah kubur ke sana. Syaikh Muhammad At Tamimi rahimahullah berkata,
نهيه عن الإكثار من الزيارة 
“Hadits tersebut menunjukkan terlarangnya memperbanyak ziarah ke kubur beliau.” (Kitab Tauhid, hal. 91)

Di halaman yang sama, Syaikh Muhammad At Tamimi menyampaikan faedah dari hadits yang kita kaji,
نهيه عن زيارة قبره على وجه مخصوص ، ومع أن زيارته من أفضل الأعمال 
“Hadits ini juga menerangkan bahwa terlarang berziarah kubur dengan tata cara khusus ke kubur nabi, walaupun ziarah ke kubur beliau adalah amalan yang utama.”

Hadits ini dapat dipahami bahwa tidak boleh menjadikan kubur Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai ‘ied, di antara maknanya adalah tidak boleh meyakini bahwa sebaik-baik tempat untuk berkumpul adalah di sisi kubur beliau, atau sebaik-baik tempat untuk beribadah seperti do’a atau baca do’a di kubur beliau. Begitu pula tidak boleh meyakini adanya waktu tertentu yang lebih utama untuk ziarah kubur seperti saat Maulid Nabi menurut keyakinan sebagian orang.

Jika kubur nabi saja tidak boleh dijadikan sebagai ‘ied semacam ini, maka lebih-lebih lagi kubur lainnya seperti di kubur wali, kyai atau habib. Sebagian orang menganjurkan untuk melaksanakan haul di kubur-kubur wali atau orang sholih untuk mengenang wafatnya mereka, ini sungguh suatu yang tidak berdasar. Jika kubur nabi saja tidak boleh dijadikan haul, apalagi kubur lainnya. Termasuk dalam perkara yang kita bahas yaitu mengkhususkan ziarah kubur menjelang Ramadhan (atau 1 Syawal), itu justru menyelisihi hadits yang melarang menjadikan kubur sebagai ‘ied.

Hanya Allah yang memberi taufik.
Wallahu a'lam

Read On 0 comments

Sholat Hari Raya di Musholla Itulah Menurut As-Sunnah

الحمد لله وحده و صلاته و سلامه على نبينا محمد و آله و صحبه ، و على من تمسك بهديه ، و استقام على طريقته ، إلى يوم الدين .أما بعد

Maka inilah dia tulisan kami pada hari ini dan tajuknya adalah, penetapan bahawa: “Sholat kedua-dua Hari Raya didirikan di Musholla (Tanah Lapang/Dataran Luas) itulah menurut As-Sunnah”.

Asalnya saya telah terfikir untuk menjadikannya satu risalah yang dimuatkan bersama risalah “Sholat Terawih” tetapi sayangnya keadaan tidak mengizinkan. Maka ia diteruskan (penerbitannya), dengan penuh pengharapan kepada Allah Tabaaraka wa Ta’aalaa, agar usaha ini dipermudahkan olehNya, agar diterima tulisan ini di sisi orang ramai, mudah-mudahan mereka mendoakan dengan doa yang baik, yang bermanfaat buat diri saya “Hari yang mana tiada manfaatnya harta dan tidak pula anak-anak, kecuali siapa yang datang menghadap Allah dengan hati yang tenteram…”

Ketahuilah wahai para pembaca yang budiman, sebelum ini, ada pihak yang menulis mengenai tajuk “Sholat Hari Raya di Musholla (Lapangan)” yang mana mereka telah membuat berbagai kesimpulan yang bercanggahan. Mereka juga telah mendakwa bahawa kami menghukumkan bahawa Sholat Hari Raya di masjid tidak sah!

Mereka juga menyatakan: 
“Sebabnya mengapa Nabi shallallahu 'alayhi wasallam memilih untuk melaksanakan Sholat Hari Raya di Tanah Lapang adalah kerana ketiadaan… sebab-sebab yang mencukupi di Madinah Al-Munawarah iaitu kerana di Madinah tiada masjid lain kecuali satu masjid sahaja (yakni Masjid Nabi).”
Kenyataan ini terbit dari kejahilan yang nyata, kerana terdapat banyak masjid pada zaman Nabi shallallahu 'alayhi wasallam di Madinah, yang diketahui ramai dan yang paling masyhur adalah Masjid Qubaa, Masjid Qiblatain dan Masjid Al-Fath yang ada disebutkan di dalam beberapa hadits-hadits yang shohih, di dalam berbagai kitab-kitab hadits dan telah dimuatkan nama beberapa buah masjid lainnya di dalam Fathul Baari oleh Al-Haafizh Ibn Hajar (1/445).

Sebenarnya yang mereka maksudkan dengan dakwaan yang bathil ini ialah agar dapat dicapai maksud meninggalkan pengamalan dan penghayatan As-Sunnah dalam hal Sholat Eid di Tanah Lapang, yang mereka padankan dengan sebab yang tidak benar iaitu: 
“Bahawasanya di kota Madinah ketika itu tidak ada masjid lain selain Masjid Nabi yang menurut dakwaan mereka tidak dapat menampung bilangan jemaah sewaktu Sholat Hari Raya”!
Maka dengan itu kami telah kemukakan penilaian yang membatalkan sebab atau alasan yang mereka datangkan malah membatalkan dakwaan mereka dari dasarnya.

Sekiranya kita andaikan bahawa Masjid Nabi shallallahu 'alayhi wasallam tidak dapat menampung bilangan jemaah, maka pasti mereka telah laksanakan sholat Hari Raya di masjid-masjid lain yang sekian banyak, seperti yang dilakukan orang hari ini. Maka bilamana mereka (pada zaman Nabi shallallahu 'alayhi wasallam) meninggalkan perlaksanaan Sholat Hari Raya di masjid-masjid tersebut untuk melaksanakannya di Tanah Lapang, ia dengan jelas menunjukkan bahawa menurut As-Sunnah, sholat Hari Raya dilaksanakan di Musholla/Tanah Lapang. 

Kemudian mereka menyatakan pula: 
“Bilamana bilangan kaum muslimin semakin ramai sehingga mereka tidak mampu untuk berkumpul berjemaah di Musholla, terutama sekali di kawasan bandar-bandar besar seperti kota Damascus/Damsyik, maka mereka pun berkumpul di masjid-masjid kerana berhajatkan demikian”!
(*Komentar penterjemah:
Perhatikanlah wahai pembaca yang mulia akan kata-kata bolak-balik ini. Mereka berhujjah bahawa kaum muslimin tidak mampu untuk berhimpun di musholla padahal ia adalah suatu perkara yang mudah dilaksanakan. Buktinya, ia telah diamalkan dan amalan itu terus berjalan di banyak pelusuk seperti yang dikatakan oleh Al-Imam An-Nawawi di dalam kitab “Syarah Shohih Muslim”.)

Perbuatan baginda melazimi perlaksanaan Sholat Hari Raya di Musholla/Tanah Lapang dan hadits-haditsnya yang menjelaskan demikian.

Ramai Muhaqqiq[1] dari kalangan Huffaazh[2] menyimpulkan:
“Bahawasanya dari ajaran dan petunjuk baginda shallallahu 'alayhi wasallam, di dalam perlaksanaan Sholat kedua-dua Hari Raya, ialah kedua-duanya sentiasa baginda laksanakan di Musholla”[3].
Kesimpulan ini disokong oleh hadits yang amat banyak yang terdapat di dalam kitab-kitab kedua Shohih Al-Bukhaariy dan Muslim, Musnad-musnad, Sunan-sunan dan lainnya dengan jalan periwayatan yang teramat banyak. Maka perlu dikemukakan di sini biarpun dalam tulisan yang ringkas ini, agar para pembaca yang budiman dapat melihat kebenaran dengan jelas:

(*Kami memaparkan hanya satu daripada pelbagai hadits yang dikemukakan untuk meringkaskan)

Daripada Abi Sa’ied Al-Khudriy radhiyallahu 'anhu yang meriwayatkan:
“Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam sentiasa keluar pada Hari (Raya) Al-Fitri dan Al-Adh-haa ke Musholla[4], maka perkara-pertama yang baginda mulakan ialah mendirikan sholat, kemudian selesai sahaja sholat, baginda pun berdiri menghadap ke arah para jemaah, sedang mereka semuanya duduk di dalam shaf-shaf mereka, lalu memberi peringatan kepada mereka dan mewasiatkan mereka serta menyuruh mereka (dengan yang sewajibnya), sekiranya baginda ingin mengarahkan pasukan tentera untuk berangkat, baginda melakukannya ketika itu[5], ataupun memerintahkan sesuatu maka baginda perintahkannya kemudian barulah baginda beredar. Maka manusia (ummat) tetap menuruti perlaksanaan demikian…” 
Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy: 2/259-260, Muslim: 3/20, An-Nasaa-i: 1/234, Al-Muhaamiliy di dalam kitab “Kitabul ‘Eidain” Juz 2 no: 86, Abu Nu’aim di dalam kitab “Al-Mustakhraj”nya: 2/10/2 dan Al-Baihaqiy di dalam Sunannya: 3/280.

Apabila anda telah mengetahui hadits-hadits tersebut, maka telah tegaklah hujjah bahawa menurut As-Sunnah di dalam perlaksanaan Sholat kedua-dua Hari Raya, agar dilaksanakan di Musholla dan itulah pendapat kebanyakan Ulamaa maka di dalam Syarhus Sunnah karangan Imam Al-Baghawiy rahimahullah dinyatakan:
“Menurut As-Sunnah, si imam keluar untuk melaksanakan Sholat kedua-dua Hari Raya, kecuali jika ada keuzuran maka barulah ia sholat di masjid,” [6] yakni masjid di dalam Bandar.

Kata Al-Imam Muhyiddien An-Nawawi di dalam “Syarah Shohih Muslim” ketika membicarakan hadits yang pertama tadi:
“Ini adalah dalil bagi pihak yang berpendapat adalah amat digalakkan keluar ke musholla untuk menunaikan Sholat Hari Raya dan bahawasanya ia adalah yang afdhal/lebih utama diamalkan dari perlaksanaannya di masjid. Inilah yang menjadi amalan manusia di merata pelusuk (Dunia Islam), sementara penduduk kota Mekkah maka mereka tidak melaksanakannya kecuali di Masjid dari sejak zaman yang awal, maka mengenai permasalahan ini, pendokong Madzhab ada 2 pandangan yang diriwayatkan:

1. Di tanah lapang lebih afdhal, kerana petunjuk hadits ini

2. Inilah yang lebih tepat/shohih di sisi kebanyakan mereka: Masjid (Al-Haram) lebih afdhal kecuali jika sempit.

Terjemahan dan ringkasan dari tulisan Asy-Syeikh Al-Albaaniy rahimahullah

___________________________

[1] Golongan ulamaa yang membuat kajian mendalam, meneliti segala dalil-dalil samada sah untuk dijadikan hujjah atau sebaliknya, mengamati kesemua pendapat Imam sebelum mereka, di dalam satu-satu masalah yang dianalisa kemudian menyimpulkan yang terbaik untuk diikuti.

[2] Para haafizh – yakni yang menghafal beratus bahkan beribu hadits-hadits Nabi selain telah menguasai Al-Quran.

[3] Sila rujuk Zaadul Ma’aad (1/172), Fathul Baari (2/361) dan lainnya.

[4] Kata Al-Haafizh: “Ia adalah suatu tempat di Madinah yang cukup diketahui, jaraknya dari pintu Masjid Nabi adalah seribu hasta (462 metres)”

Kata Ibnul Qayyim: “Ia adalah Musholla yang biasanya diletakkan di situ barang-barang jemaah haji.”

Komentar penterjemah: Zahirnya ia terletak di bahagian sebelah timur dari Masjid Nabawi, berhampiran dengan Perkuburan Baqie’.

[5] Penjelasan Al-Haafizh Ibn Hajar Al-‘Asqalaaniy.

[6] Sebagaimana juga yang ditegaskan oleh Asy-Syeikh ‘Aliy Al-Qaari di dalam “Al-Murqaah”: 2/245; rujuk Syarhus Sunnah: 4/294.



Sumber: http://www.al-jamaah.sg/2014/07/sholat-hari-raya-di-musholla-itulah.html
Read On 0 comments

How To Seek Laylatul Qadr


Laylatul-Qadr is the most blessed night. A person who misses it has indeed missed a great amount of good. If a believing person is zealous to obey his Lord and increase the good deeds in his record, he should strive to encounter this night and to pass it in worship and obedience. If this is facilitated for him, all of his previous sins will be forgiven.

Praying Qiyaam

It is recommended to make a long Qiyaam prayer during the nights on which Laylat -ul -Qadr could fall. This is indicated in many Ahaadeeths, such as the following:

Abu Dharr (radiyallaahu`anhu) relates:
"We fasted with Allah's Messenger (sallallaahu`alaihiwasallam) in Ramadhaan. He did not lead us (in qiyaam) at all until there were seven (nights of Ramadhaan) left. Then he stood with us (that night - in prayer) until one third of the night had passed. He did not pray with us on the sixth. On the fifth night, he prayed with us until half of the night had passed. So we said, 'Allah's Messenger! Wouldn't you pray with us the whole night?' He replied: 'Whoever stands in prayer with the Imaam until he (the Imaam) concludes the prayer, it is recorded for him that he prayed the whole night.'…" 
[Recorded by Ibn Abi Shaybah, Abu Dawud, at-Tirmidhi (who authenticated it), an-Nasa'i, Ibn Majah, at-Tahawi (in Sharhu Ma`an il-Athar, Ibn Nasr, al-Faryabi, and al-Baihaqee. Their isnaad is authentic.]

Point of benefit: Abu Dawud mentioned:
"I heard Ahmad being asked, 'Do you like for a man to pray with the people or by himself during Ramadan?' He replied, 'Pray with the people' I also heard him say, 'I would prefer for one to pray (qiyaam) with the Imaam and to pray Witr with him as well, for the Prophet (sallallaahu`alaihiwasallam) said: "When a man prays with the Imaam until he concludes, it is recorded that he prayed the rest of that night." [Masaa'il]

Abu Hurairah (radiyallaahu`anhu) narrated that the Messenger of Allah Muhammad (sallallaahu`alaihiwasallam) said:
"Whoever stands (in qiyaam) in Laylatul-Qadr [and it is facilitated for him] out of faith and expectation (of Allah's reward), will have all of his previous sins forgiven."
[Al-Bukhari and Muslim; the addition "and it is facilitated for him" is recorded by Ahmad from the report of `Ubaadah Bin as-Samit; it means that he is permitted to be among the sincere worshippers during that blessed night.]

Making Supplications


It is also recommended to make extensive supplication on this night. 'Aa'ishah (radiallaahu'anha) reported that she asked Allah's Messenger Muhammad (sallallaahu` alaihiwasallam):
"O Messenger of Allah! If I knew which night is Laylat ul-Qadr, what should I say during it?" And he instructed her to say: "Allahumma innaka `afuwwun tuh.ibbul `afwa fa`fu `annee - O Allah! You are forgiving, and you love forgiveness. So forgive me."
[Recorded by Ahmad, Ibn Majah, and at-Tirmidhi. Verified to be authentic by Al-Albaanee]

Abandoning Worldly Pleasures for the Sake of Worship

It is further recommended to spend more time in worship during the nights on which Laylatul-Qadr is likely to be. This calls for abandoning many worldly pleasures in order to secure the time and thoughts solely for worshipping Allah.

`Aa'ishah Bint Abu Bakr (radiallaahu'anha) reported:
"When the (last) ten started, the Prophet Muhammad (sallallaahu`alaihiwasallam) would tighten his Izaar (i.e. he stayed away from his wives in order to have more time for worship), spend the whole night awake (in prayer), and wake up his family."
[Al-Bukhaaree and Muslim]

And she said:
"Allah's Messenger (sallallaahu`alaihiwasallam) used to exert more (in worship) on the last ten than on other nights."
[Muslim]


Adapted from "The Night Prayers: Qiyam and Tarawih from works by Muhammad Nasir ud-Deen al-Albaani (and other scholars)" - Compiled by Muhammad al-Jibali, Available at qss.org
Read On 0 comments

Menentukan Laylatul Qadar


MALAM PENUH KEMULIAAN & KEBERKAHAN (LAILATUL QADR) YANG LEBIH BAIK DARI SERIBU BULAN.

Malam yang terbaik dari malam-malam Ramadhan ialah malam Lailatul Qadr berdasarkan Firman Allah:




ertinya: "Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa yang engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan.Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan); Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar!"

[Surah al-Qadr: 1-5]

Begitu juga sabda baginda shallallahu 'alayhi wasallam:

"من قام ليلة القدر ، إيمانا و احتسابا ، غفر له ما تقدم من ذنبه 
ertinya: “Barangsiapa yang menghidupkan Lailatul Qadr, demi keimanan dan perhitungan, diampunkan segala dosanya yang lalu.”

[diriwayatkan oleh Asy-Syeikhan (Al-Bukhaariy dan Muslim) dan Imam-imam lainnya dari Abi Hurairah manakala Imam Ahmad pula meriwayatkannya dari ‘Ubadah bin Ash-Shomit]



Menentukan Lailatul Qadr

Sebahagian ulama berpendapat, sebagaimana pendapat segolongan Sahabat radhiyallahu'anhum, Lailatul Qadr itu jatuh pada malam 27 Ramadhan secara tetap, setiap tahun dari zaman Nabi shallallahu 'alayhi wasallam sehinggalah  Hari Kiamat. Maksud malam 27 Ramadhan ialah malam sebelum kita berpuasa hari yang ke-27.
           
Mereka berpendapat demikian bukan sembarangan tetapi tentunya dengan dalil. Menurut ahli-ahli hadits, terdapat banyak hadits-hadits yang menjelaskan penetapan malam 27 ini. 

Salah satu dari hadits-hadits tersebut ialah hadits yang diriwayatkan oleh Zir bin Hubaisy radhiyallahu'anhu yang meriwayatkan :
"Aku telah mendengar Ubaiy bin Ka’ab, ketika beliau diberitakan bahawa Abdullah bin Mas’ud mengajarkan: Barangsiapa yang menghidupkan malam-malamnya dengan ibadat sepanjang tahun ia akan mendapatkan Lailatul Qadr. Maka kata Ubaiy:  
Allah merahmati beliau (Ibnu Mas’ud), tentunya beliau mahukan agar manusia tidak lalai, demi Tuhan yang tiada sekutu bagiNya, sesungguhnya ia jatuh pada bulan Ramadhan dan demi Allah aku tahu malam yang mana satukah ia. Ia adalah malam yang Rasulullah menyuruh kami untuk menghidupkannya, malam (sebelum) pagi (tanggal) 27. Tandanya ialah matahari yang terbit pada pagi itu berwarna putih tiada pancaran padanya."

[maksud hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dan lainnya - dan ia terdapat di dalam Shohih Sunan Abi Dawud].

Sila lihat gambarannya pada pagi 27 Ramadhan (۲۷ ليلة) seperti dalam gambar (puasa hari ke-27), yang mana semalamnya telah berlaku Laylatul Qadar.





Read On 0 comments

Fiqh al-I'tikaf


A. I‘tikaf adalah disyari’atkan

I‘tikaf adalah sunnat dilaksanakan pada bulan Ramadan dan hari-hari lainnya sepanjang tahun. Sandaran hukum I‘tikaf ialah Firman Allah di dalam Surah Al-Baqarah ayat 187, maksudnya:
“Dan kamu di dalam keadaan beri’tikaf di masjid-masjid.”

Begitu juga, terdapat banyak hadis-hadis yang sahih, yang menunjukkan bahawa I‘tikaf adalah amalan yang disyari‘atkan, demikian juga yang didapati daripada kata-kata as-Salaf, sebagaimana termaktub di dalam al-Musannaf karangan Ibn Abi Syaibah dan ‘Abdur Razzaq رحمه الله.

Akan tetapi, Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ telah menekankan keutamaannya di dalam bulan Ramadan berdasarkan kepada hadis Abi Hurairah yang bermaksud:
“Lumrahnya, Rasulullah beri‘tikaf pada setiap Ramadan selama 10 hari. Adapun pada tahun baginda wafat, baginda telah beri‘tikaf selama 20 hari.”
(Diriwayatkan oleh Imam-imam al-Bukhariy, Muslim dan Ibnu Khuzaimah رحمه الله)

Walau bagaimanapun, yang paling utama atau afdal ialah beri‘tikaf pada penghujung bulan Ramadan kerana Nabi telah beri‘tikaf pada setiap 10 malam terakhir daripada bulan Ramadan sehinggalah baginda wafat. (Diriwayatkan oleh Imam-imam Al-Bukhaariy, Muslim dan Ibnu Khuzaimah رحمه الله)



B. Syarat-syarat bagi orang yang beri’tikaf


1. I‘tikaf tidak boleh dilakukan kecuali di masjid.

Ia tidak disyari’atkan di tempat lain. Firman Allah, maksudnya:
“Dan janganlah kamu (melakukan perkara yang) bersyahwat dengan isteri-isteri kamu sedang kamu di dalam keadaan beri’tikaf di masjid-masjid.” (al-Baqarah: 187)
‘A-isyah pula telah meriwayatkan:
“Sunnahnya bagi seorang yang beri‘tikaf, ialah ia tidak keluar (dari masjid) kecuali jika berhajat kepada sesuatu yang merupakan dari suatu kemestian. Tidak pula ia menziarahi yang sakit, tidak ‘menyentuh’ isterinya, tidak melakukan perkara bersyahwat dengannya dan tiada i’tikaf kecuali di masjid yang didirikan di dalamnya sholat jemaah (5 waktu dan Jumu‘at). Demikian pula Sunnahnya, orang yang beri’tikaf mestilah berpuasa.”
(Diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqiy dengan sanad yang sahih dan Imam Abu Dawud رحمه الله dengan sanad yang hasan).


2. Hendaklah beri‘tikaf di masjid ‘jamek’

Masjid 'jamek' ialah masjid yang ada Sholat Juma‘at, agar ia tidak perlu untuk keluar daripada masjid tersebut untuk menunaikan fardu Juma‘at, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ‘A-isyah رضي الله عنها di dalam hadis tadi. Demikian pula yang diterima daripada Ibnu ‘Abbas yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqiy رحمه الله :
“Sesungguhnya perkara yang paling dibenci oleh Allah adalah perkara-perkara bid‘ah dan sesungguhnya, daripada perkara bid‘ah ialah beri‘tikaf di masjid-masjid yang berada di dalam rumah-rumah (surau).”

3. Sunnahnya orang yang beri‘tikaf itu mestilah berpuasa.

Sehinggakan ada ‘ulama’ mensyaratkan puasa untuk beri‘tikaf yang dengan itu bererti tiada I‘tikaf tanpa berpuasa berdasarkan kepada hadis ‘A-isyah رضي الله عنها tadi. Wallahu a’lam.


C. Perkara-perkara yang mubah dalam beri‘tikaf

1. Harus baginya untuk keluar jika berkepentingan

Misalnya, qada’ hajat (ke tandas untuk buang air), mendapatkan makanan dan yang seperti itu. Demikian juga diperbolehkan baginya untuk menghulur kepalanya keluar daripada masjid untuk disisir dan dicuci rambutnya sebagaimana yang diberitakan oleh ‘A-isyah رضي الله عنها:
“Rasulullah adakalanya menghulurkan kepala baginda (yang mulia) ke kamar ku sedang baginda beri‘tikaf di masjid (kerana rumah ‘A-isyah رضي الله عنها bersambung dengan Masjid Nabawi), maka aku akan menyisirkan rambut baginda (di dalam riwayat lain: mencuci) dan tiadalah baginda memasuki rumah kecuali untuk kepentingan kebiasaan insani (seperti qada’ hajat) ketika baginda beri‘tikaf.”
(Diriwayatkan oleh Imam-imam al-Bukhariy, Muslim, Ibn Abi Syaibah dan Imam Ahmad bin Hambal رحمه الله)


2. Mubah juga untuk berwudu’ di dalam masjid.

Mubah bagi orang yang beri‘tikaf dan selainnya (orang yang tidak beri‘tikaf) untuk berwudu’ di dalam masjid (selama tidak mengotorkan dan mengganggu jemaah lain) sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh salah seorang khadam yang berkhidmat kepada Nabi :
“Nabi telah berwudu’ di dalam masjid dengan cara yang ringkas.”
(Diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqiy رحمه الله, dengan sanad yang baik dan Imam Ahmad رحمه الله dengan sanad yang sahih)


3. Mubah untuk mendirikan sebuah khemah

Mubah juga baginya untuk mendirikan sebuah khemah kecil di bahagian belakang masjid sebagai tempat i‘tikafnya, kerana ‘A-isyah رضي الله عنها biasanya akan mendirikan sebuah khemah kecil untuk Nabi صلى الله عليه وسلم‎ dan ia adalah atas perintah baginda juga.

(Diriwayatkan oleh asy-Syeikhan daripada hadis ‘A-isyah رضي الله عنها, adapun riwayat tentang perbuatan beliau adalah di dalam riwayat al-Bukhariy رحمه الله, perintah baginda pula ada di dalam riwayat Muslim رحمه الله)

Daripada hadis ini, jelaslah kepada kita, bahawa kita boleh mengadakan tempat kita yang khas di dalam masjid, dengan mengadakan petanda seperti sejadah atau selimut atau tikar sewaktu beri‘tikaf, selagi tidak mengganggu jemaah lainnya iaitu dengan mencari tempat yang sesuai. WalLahu a‘lam.

4. Seseorang wanita boleh menziarahi suaminya

Seseorang wanita boleh menziarahi suaminya yang sedang beri‘tikaf dan mubah pula bagi suaminya untuk mengiringinya hingga ke pintu masjid sepertimana yang diriwayatkan oleh Safiyyah رضي الله عنها:
“Nabi pada satu ketika sedang beri‘tikaf di masjid pada 10 malam terakhir Ramadan, maka saya datang untuk menziarahi baginda pada suatu malam [dan saya dapati isteri-isteri baginda lainnya ada bersama baginda , lalu mereka pun pergi] lantas saya pun berbicara dengan baginda [buat seketika], kemudian saya bingkas untuk pulang, [maka berkatalah baginda :
Sebentar, biarlah aku mengiringimu], lantas baginda bangun bersamaku untuk menghantarku, (sedang beliau -Safiyyah- menetap di rumah Usamah bin Zaid ), [sehinggalah sampai ke pintu masjid yang berada bersebelahan dengan rumah Ummu Salamah ], ketika itu ada 2 orang lelaki Ansar berjalan, lalu mereka jadi tergesa-gesa, maka berkatalah Nabi kepada mereka berdua:
“Bertenanglah kalian! Sesungguhnya ini adalah isteri ku Safiyyah binti Huyaiy, mereka pun menjawab: “Maha suci Allah (SubhanalLah)! Wahai Rasulullah!”
Sabda baginda:
“Sesungguhnya, syaitan berkeliaran di dalam manusia seperti peraliran darah mereka dan sesungguhnya, aku khuatir syaitan telah melontarkan sesuatu ke dalam hati kalian (sehingga kalian mungkin jadi berprasangka – penterjemah).”
(Diriwayatkan oleh asy-Syeikhan dan Abu Dawud رحمه الله, adapun penambahan lafaz di dalam [ ] yang terakhir adalah di sisi Abi Dawud رحمه الله).

5. Mubah untuk beri‘tikaf suami isteri secara berdampingan

Dibolehkan juga untuk beri‘tikaf bersama-sama (berdampingan) bagi pasangan suami isteri ataupun isterinya bersendirian (tidak di samping suaminya di dalam masjid yang sama) sepertimana yang diceritakan oleh Ummu al-Mukminien ‘A-isyah رضي الله عنها:
“Saya telah beri‘tikaf bersama Rasulullah disertai wanita yang Mustahadah [di dalam riwayat lain: Ummu Salamah رضي الله عنها (seorang isteri baginda lainnya)], dari kalangan isteri-isterinya, sedang beliau (Ummu Salamah) kadangkala mendapati darah merah dan kuning (darah sakit), sehingga adakalanya kami meletakkan alas di kakinya ketika beliau solat.”
(Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhariy رحمه الله manakala riwayat yang lain itu di sisi Imam Muhaddits Sa‘ied bin Mansur, tetapi ad-Darimiy pula menamakan beliau yakni isteri Mustahadah tersebut (Ummu Salamah) Zainab رضي الله عنها. WalLahu a‘lam.)

Demikian juga ‘A-isyah رضي الله عنها telah meriwayatkan bahawa Nabi beri‘tikaf pada 10 malam terakhir Ramadan sehinggalah baginda wafat. Kemudian isteri-isteri baginda tetap meneruskan I‘tikaf selepas kewafatan baginda . (Diriwayatkan oleh asy-Syeikhan)

Hadis-hadis tersebut adalah dalil yang menunjukkan bahawa kaum wanita juga boleh beri‘tikaf, namun demikian, mereka perlu mendapatkan izin wali-wali (bapa, suami dan sebagainya – penterjemah) mereka, sedang keadaan mereka juga mestilah terselamat dan terpelihara daripada fitnah dan percampuran dengan kaum lelaki, kerana terdapatnya banyak dalil yang menjelaskan demikian. Qa‘idah Fiqhiyah pula menetapkan bahawa mengelakkan keburukan adalah lebih utama daripada mendapatkan kebaikan.


D. Yang membatalkan i’tikaf.

Perkara yang membatalkan I‘tikaf seseorang ialah Jima‘ yakni persetubuhan dengan isteri sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah, maksudnya:
“Dan janganlah kamu bersyahwat dengan isteri-isteri kamu sedang kamu di dalam keadaan beri’tikaf di masjid-masjid.” (Surah Al-Baqarah: 187).
‘Ibnu Abbas رضي الله عنهم telah berkata:
“Apabila seorang yang beri’tikaf bersatu (bersetubuh) dengan isterinya maka batal-lah I’tikafnya dan ia perlu memulakannya semula.”

(Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dan ‘Abdur Razzaq رحمه الله dengan sanad yang sahih).

Yang jelas, ia tidak dikenakan kaffarah atau tebusan terhadap I‘tikafnya yang batal itu, kerana tiada suatu nas pun yang ditemui daripada Nabi mahupun para Sahabat yang menjelaskan bahawa ia perlu menebus kesalahannya dengan denda tertentu yang dikenakan ke atasnya. WalLahu a‘lam.


Read On 0 comments

Actions Specific to the Last Ten Days of Ramadaan


The Messenger - صلى الله عليه وسلم - used to specify the last ten days of Ramadaan with specific actions that he wouldn’t practice during the rest of the month.

1. Staying Up At Night

Amongst them: Staying up at night, it is possible that what is meant is that he would stay up the whole night, in the Hadeeth of ‘Aa-ishah:
“The Messenger used to combine between sleep and prayer during the first twenty days, when that last ten came in, he would role up his sleves and tighten his Izaar.” [Narrated by Ahmad]
It is also possible that what is meant is; he used to stay up the majority of the night, this opinion is supported by a Hadeeth collected by Muslim on the authority of ‘Aa-ishah:
“I do not know that he ever stayed up until the morning for even one night.”


2. Waking Up the Family for Prayers

Amongst them: The Messenger - صلى الله عليه وسلم - used to wake his family for the prayer during the last ten days and not in other nights. Sufyaan at Thawree stated: 
Praying Tahajud in [the last part of] the night is beloved to me, and that a person strives in it, and wakens his family and children to pray if they are able. It has been authentically reported that the Messenger - صلى الله عليه وسلم - used to knock on Faatimah and Alee’s door at night and say to them: “Will you not wake up and pray.” [Collected by both Bukhaaree and Muslim.]
He used to wake ‘Aa-ishah up at night after he finishes praying Tahajud before he prays Witr. An encouragement has been narrated for the spouses, that each one wakes the other and lightly sprays water on their face. A narration in Muwata Maalik states that ‘Umar ibn al Khataab used to pray at night what Allaah willed him to pray, when the middle of the night approached, he would wake his family to pray and say to them:
“The prayer, the prayer.” and recite this verse:
{ And enjoin the prayers on your family, and be patient upon them } [Taha: 132]
Abu Muhammad, Habeeb al Faarisee’s wife used to say to him at night:
“The night is passing, ahead of us is a long journey and our provision is scarce, the caravans of the righteous have passed on ahead of us while we remain.”
O Sleeping one get up and lay down later,
wake up my beloved, the time has come.
Take from the night and its time,
some remembrance while the sleeping one sleeps.
One who sleeps until the night is gone,
then when would he reach his home or tire.

3. Tightening the Izaar

Amongst them, is that the Prophet - صلى الله عليه وسلم - used to tighten his Izaar. The scholars differed about its meaning; amongst them are those who said that it is an idiom indicating his eagerness and his efforts in worship, this explanation is not free of scrutiny. The correct understanding is that it means he used to refrain from [sexual relations with] women. This is how the Salaf and the Imaams of the earlier generations explained it, amongst them is Sufyaan ath Thawree. He mentions in his Tafseer that he would not retire to his bed until Ramadaan was over, and in the Hadeeth of Anas, may Allaah be pleased with him: 
“He used to forsake his bed and refrain from [sexual relations with] women.”
Some of the Salaf explained the saying of Allaah:
{ So now have sexual relations with them and seek what Allaah has ordained for you. } [Al Baqarah: 187]
They explained that this is due to seeking Laylatul Qadr. The meaning is that when Allaah permitted sexual relations with women in the nights of fasting until the dawn becomes clear, He also ordered the seeking of Laylatul Qadr, so that the Muslims are not busy during the nights of this month with permissible pleasures that would make them miss Laylatul Qadr. It is from this angle that the Messenger used to have relations with his family during the first twenty days, he would then refrain and free himself to seek Laylatul Qadr in the last ten.

4. al-I'tikaaf

Amongst them; al ‘Itikaaf. In a Hadeeth collected by both Bukhaaree and Muslim on the authority of ‘Aa-ishah that the Messenger of Allaah - صلى الله عليه وسلم - used to practice ‘Itikaaf on the last ten days until he passed away. In Saheeh al Bukhaaree on the authority of Abu Hurayrah:
“The Messenger of Allaah used to practice ‘Itikaaf for ten days every Ramadaan, in the year that he passed away, he practiced ‘Itikaaf for twenty.”
The Mu’takif imprisons himself to the obedience and remembrance of Allaah, he cuts off all the issues that distract him, he turns to his Lord and all that draws close to Him with his heart, and nothing remains with him other than Allaah and what pleases Him. The more the knowledge of Allaah and love for Him is strengthened, the more a person is able to completely cut himself off from anything other than Allaah the Eleveated.

Reference: Lataa-if al Ma’aarif : P.207
Author: Ibn Rajab al Hanbalee
Source: Subulassalaam.com
Read On 0 comments

Some Often-Quoted Weak Ahadeeth in Ramadan


We decided to add this chapter to the book due to its obvious importance, and as a warning to the people and a clear statement of the truth, so we say:

Allaah, the One free of all imperfections and Most High, has appointed for the Sunnah of the Prophet (shallallahu'alayhi wasallam) trustworthy bearers who expel from it the alterations of the people of falsehood, the misinterpretations of those going beyond bounds, and uncovering the false accretions added to it by those who try to adulterate it.

Throughout the ages many accretions have been mixed with it, either weak ahaadeeth, lies or fabrications and the like and this has been fully explained and made clear by the scholars throughout the ages. One who looks today into the works of writers and speeches of admonition will see that they do not give the slightest attention to this matter except those upon whom is Allaah's Mercy, even though scholarly reference works, which explain which ahaadeeth are authentic and uncover the weak narrations, are readily available.


In explaining this matter and its evil consequences upon the knowledge and the people, we do not intend to rebuke or accuse anyone. We will just quote some examples of narrations which have been introduced and become well known amongst the people, to the point that you will hardly read an article or hear an admonition except that the weak ahadeeth have a prominent place in it.

So acting upon his (shallallahu'alayhi wasallam) saying:
"Convey from me even if it is only a single Aayah..."

And his (shallallahu'alayhi wasallam) saying:
"The Deen is sincerity and sincere advising..."

So we say:
The weak ahadeeth that have become widespread amongst the people, at every level, are very many, to the point that very few manage to mention anything authentic - despite its being plentiful also. May Allaah have mercy upon the lmaam 'Abdullaah lbn al-Mubaarak who said: "There is sufficiency in the authentic ahaadeeth so there is no need for what is weak" So let this imaam be our example, and let us stick to the authentic and pure knowledge.

From the weak ahaadeeth which people commonly quote concerning Ramadaan are:

1) "If the servants knew how great Ramadaan was, then they would wish that Ramadaan lasted all year. Indeed Paradise is decorated for Ramadaan from the start of the year till the next year..."
...and it is a long hadeeth.

This hadeeth is reported by lbn Khuzaimah (No. 1886), lbn al-Jawzee in Kitaabul-Mawdoo'aat (2/I 88-I 89) and Aboo Ya'laa in his Musnad as occurs in aIMataaIibuI-'Aah~ah (46/a-b manuscript) by way of Jareer ibn Ayyoob al Bajalee: from ash-Sha'bee: from Naafi' ibn Burdah: from Aboo Mas'ood alGhifaaree.

This hadeeth is fabricated (mawdoo'), the cause being Jareer ibn Ayyoob. lbn Hajr quotes his biography in Lisaanul-Meezaan (2/I 01) and says: "Famous for his weakness." Then he quotes the saying of Aboo Nu'aim about him: "He used to fabricate ahadeeth," from al-Bukhaaree: "Munkar in narrating hadeeth," and from an-Nasaa'ee: "Abandoned!"

lbn al-Jawzee declared it to be fabricated, and lbn Khuzaimah said after relating it:
"If the narration is authentic, since there is some doubt in the heart about Jareer lbn Ayyoob al-Bajalee."

2) "O people a very great month has come upon you, a month containing a night better than a thousand months. Allaah has made it an obligation to fast in it, and standing in prayer in its night is a supererogatory action. Whoever seeks nearness to Him with a good deed in it will be like one performing an obligatory action in other months... It is a month the beginning of which is a mercy, the middle Forgiveness, and its end is a granting of freedom from the Fire..."

It is also a long hadeeth and we have quoted the most well-known parts of it.

This hadeeth is also reported by lbn Khuzaimah (No.1887), al-Mahaamulee in his Amaalee (No.293), and al-Asbahaanee in at-Targheeb (Q/178, B-manuscript) by way of 'Alee ibn Zayd ibn Jud'aan: from Sa'eed ibn al-Musaayib: from Salmaan.

This isnad is da'eef due to the weakness of'Alee ibn Zayd. lbn Sad says about him, "He is somewhat weak, he is not used as a proof" Ahmad ibn Hanbal said: "He is not strong." lbn Ma'een said: "He is weak." lbn Abee Khaithumah said: "Weak in everything." lbn Khuzaimah said: "I do not accept him as a proof due to his weak memory." - as occurs in at-Tahdheeb (7/322-323).

lbn Khuzaimah said after quoting his narration: "If the narration is authentic." lbn Hajr says in al-Atraaf "It is narrated by 'Alee ibn Zayd ibnjud'aan alone and he is weak" as As-Suyootee quotes from him injam'ul-Jawaami' (No.24,714). lbn Abee Haatim reports from his father in 'Ilalul-Hadeeth (1/249) that he said:
"The hadeeth is munkar!"

3) "Fast and you will be healthy."

It is part of a hadeeth reported by lbn 'Adiyy in al-Koamil (7/2521) by way of Nahshal ibn Sa'eed: from ad-Dahhaak: from lbn 'Abbaas. At-Tabaraanee reports it in al-Awsat (I /Q, 69 A-manuscript of Majma' ul-Bahrain) and Aboo Nu'aim in at-Tibbun-Nabawee as occurs in Takhreejul-lhyaa' (7/40 I) by way of Muhammad ibn Sulaimaan ibn Abee Daawood: from Zuhair ibn Muhammad: Suhail lbn Abee Saalih: from Aboo Hurairah.

Its isnad is weak. Aboo Bakr al-Athrum said: "I heard Ahmad say - and he mentioned the narration of the people of Shaam from Zuhair ibn Muhammad, he said:
'They report ahadeeth from him that are munkar."'

Aboo Haatim said:
"There is some weakness in his memory, his ahaadeeth narrated in lraaq are better than his hadeeth narrated in Shaam due to his weak memory." AI-'lj lee said: "These ahadeeth which the people of Shaam narrate from him do not please me," as occurs in Tahdheebul-Kamaal (9/4 I 7).

Muhammad lbn Sulaimaan is from Shaam and has a biography in Taareekh Dimishq (I 5 Q,386 - manuscript) - so his narrations from Zuhair, as the scholars have stated, are munkar and this hadeeth is one of them!


4) "He who abandons fasting during a day of Ramadaan without a valid excuse, or illness - then even if he were to fast for ever it would not make up for it."

This hadeeth is quoted in disconnected form by al-Bukhaaree in his Saheeh (Fathul-Baaree, 4/160) without an isnad. It is connected by lbn Khuzaimah in his Saheeh (No.1987), at-Tirmidhee (No.723) Aboo Daawood (No.2397), lbn Maajah (No. 1672), an-Nasaa'ee in al-Kubraa as occurs in TuhfatulAshraaf (10/373), al-Baihaqee (4/228) and lbn Hajr in Taghleequt-Ta'leeq (3/I 70) byway of Abul-Mutawwas: from his father: from Aboo Hurairah.

Ibn Hajr says in Fathul-Baaree (4/I 6 I):
"They disagree greatly in their narration from Habeeb ibn Abee Thaabit, it has three weaknesses: (i) contradiction of its narrators, (ii) the condition ofAbul-Mutawwas is unknown, (iii) doubt about whether his father met Aboo Hurairah or not"

lbn Khuzaimah says after reporting it:
"If the narration is authentic, since I do not know Abul-Mutawwas or his father."
So this hadeeth is also weak.

These are four ahaadeeth which have been declared weak and unreliable by the scholars, yet we still hear them and see them every day in the blessed month of Ramadaan in particular, and at other times. It is apparent that some of these ahadeeth contain parts whose meaning is correct and established in our Sharee'ah in the Book or the Sunnah. However this on its own does not allow us to attribute to Allaah's Messenger (that which is not established authentically from him, particularly since this Ummah alone - to the exception of all previous nations has been particularized by AIlaah, the One free of all imperfections, with the use of isnaads (chains of narration). Through them we can ascertain what is acceptable and what has been invented, and what is authentic (saheeh) from that which is not. It is a very precise branch of knowledge, and he indeed spoke well who described it as: "The study of what is narrated and the measure for the authenticity of narrations."


Source: "Fasting in Ramadaan as Observed by the Prophet" by Shaikh Saleem al-Hilaalee and Shaikh Alee Hassan from ahya.org
Read On 0 comments

Qiyam Ramadan


KEUTAMAAN MENGHIDUPKAN MALAM-MALAM RAMADHAN DENGAN SHOLAT QIYAM

Terdapat 2 hadits yang menjelaskan mengenai keutamaannya :

Hadits #1

Dari Abi Hurairah رضي الله عنه‎ (semoga Allah سبحانه وتعالى‎ meredhai beliau) yang telah meriwayatkan :

“Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ sentiasa menggalakkan sholat malam Ramadhan tanpa memberatkan mereka (para Sahabat) maka baginda bersabda :
"Barangsiapa yang menghidupkan malam Ramadhan dengan penuh keimanan dan menghitung diri (yang sedikit amalan lalu mengharapkan ganjaran baik) akan diampunkan dosanya yang telah lalu."

Demikianlah keadaannya sehingga Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ wafat, begitu pula semasa khilafah Abi Bakar رضي الله عنه‎ dan bahagian awal dari masa pemerintahan Umar رضي الله عنه‎.

[Diriwayatkan oleh Imam-imam Muslim, Al-Bukhariy, Abu Dawud dan lain-lain رحمه الله - hadits shohih].


Hadits #2

Dari ‘Amru bin Murrah Al-Juhaniy رضي الله عنه‎:

“Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ telah didatangi seorang lelaki dari Qudho’ah lalu berkata :
Wahai Rasulallah, apakah pendapat tuan sekiranya aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah selain Allah dan bahawasanya anda adalah utusanNya dan aku mendirikan sholat 5 waktu ku, aku berpuasa pada bulan tersebut serta aku hidupkan malam-malam Ramadhan dan aku menunaikan zakat?"
Jawab Nabi صلى الله عليه وسلم‎ : 
“Barangsiapa yang mati di dalam keadaan demikian, akan digolongkan dari kalangan Ash-Shiddiiqin dan Asy-Syuhadaa (yakni orang tulus keimanannya dan yang mati syahid demi mengagungkan agama Allah).”
[Diriwayatkan oleh Imam-imam Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibbaan رحمه الله di dalam Kitab Shohih mereka dan Imam-imam lainnya dengan jalan periwayatan yang (shohih) sah, tulen, berasal dari Nabi صلى الله عليه وسلم‎].

ASAL-USUL PERKATAAN “TERAWIH”.

Para pembaca yang dikurniakan taufiq Allah untuk melakukan yang baik, seandainya diteliti, perkataan Terawih tidak disebut di dalam hadits-hadits tadi. Maka ketahuilah bahawa Terawih, Qiyam Ramadhan dan Tahajjud serta Witir, menurut segolongan ulama, adalah sholat yang satu, yang diberi nama yang berbeza kerana sebab-sebab tertentu. Sebagaimana ada orang dikenali dengan berbagai nama dan gelaran padahal semuanya itu dimaksudkan buat mengenal satu orang sahaja.

Sebagaimana junjungan kita Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم‎ yang dikenali sebagai Ahmad, Al-Amiin, Abul Qaasim, Rasulullah, Khaatamun Nabiyiin, Sayid bani Adam, Khalilullah dan lain-lain lagi.

Fahamilah para pembaca yang dirahmati Allah, sebahagian gelaran sholat-sholat itu diberikan oleh para ulama untuk memudahkan kefahaman kita. Maka asalnya dikenali sebagai Qiyam Ramadhan, kerana Nabi صلى الله عليه وسلم‎ sebutkan perkataan "قام" . Nabi صلى الله عليه وسلم‎ juga pernah sebutkan perkataan Witir dan adapun lafaz “Tahajjud”, maka ia terdapat di dalam Surah Al-Israa : 79.

Bagaimanakah pula dengan perkataan Terawih?

Ulama telah menggunakan perkataan ini untuk mengenalkan atau menggelarkan sholat yang dikerjakan secara berjemaah, khasnya pada bulan Ramadhan sahaja. Asalnya ia adalah Qiyam yang kita bicarakan tadi kerana itulah “Terawih” yang Nabi صلى الله عليه وسلم‎ laksanakan.

Perkataan Terawih mula diperkenalkan oleh Ulama رحمهم الله kerana perbuatan umat Islam semenjak zaman khalifah Umar bin Abdul Aziz. Diriwayatkan bahawa mereka mendirikan sholat qiyam ini sepanjang malam, sebanyak 36 rakaat dengan 3 rakaat witir [1]. Maka untuk menguatkan mereka agar berterusan sepanjang malam, di antara sholat-sholat itu (setiap selesai 4 rakaat) [2], mereka berehat sejenak, menyegarkan diri mereka, kemudian meneruskan lagi ibadat mereka. Demikianlah yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah [3] رحمه الله.

Oleh kerana perbuatan mereka yang duduk berehat-rehat sejenak "تَرْوِيْحَة" di dalam bahasa Arabnya inilah, maka ia digelar Terawih [4]. Padahal ia adalah sholat Qiyam juga. Sehingga hari ini, setahu saya, sebahagian masjid di Timur Tengah, masih mengamalkan tradisi ini, yakni berehat-rehat.

Namun demikian ulama kita tidak sembarangan, sewenang-wenangnya menggelarkan itu dan ini kecuali mereka pasti kembali kepada lafaz-lafaz Syara’ (Al-Quran dan As-Sunnah) dan kata-kata Sahabat di dalam menamakan bab-bab atau sholat tertentu, yang mereka gelarkan semata-mata untuk memudahkan kefahaman kita dan lantas mengamalkannya, sedang ada di antara jenis-jenis sholat ini tidak dinamakan sendiri oleh Nabi صلى الله عليه وسلم‎.

Apabila mereka tidak menemukannya barulah mereka berijtihad. Demikianlah sikap para ulama yang mengagungkan Syari’at Allah, terutamanya mereka yang hidup pada 3 kurun pertama Islam. Wallahu Ta’aala a’lam.


BEBERAPA KEKELIRUAN "ADAT" MALAM RAMADAN

1) Anggapan bahawa Solat Terawih adalah Solat yang khas pada bulan Ramadan, berbeza dengan Solat Tahajjud, Solat Qiyamullail, Solat Witir adalah anggapan yang keliru. Al-Imam asy-Syafi‘ie رحمهم الله, sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Imam an-Nawawi رحمهم الله di dalam al-Majmu‘ 4:51, adalah di antara ulama yang menghimpunkan kesemua solat ini sebagai solat yang sama cuma diberikan gelaran yang berbeza.

2) Menetapkan sebagai suatu kemestian daripada sudut Cara, Bilangan Raka‘at, Bacaan (kecuali yang ada di dalam as-Sunnah) di dalam perlaksanaan Solat Terawih. Misalnya 20 rakaat secara tetap dengan 3 witir yang dilakukan juga secara tetap dengan memisahkan 2 raka‘at kemudian 1 raka‘at. Malah ada pihak yang menghukumkan golongan yang solat 11 raka‘at sebagai “tidak betul” padahal itulah amalan baginda .

3) Menjadikan bacaan “Nazham” atau “Selawat” yang dialunkan oleh “Pak Bilal” sebagai suatu kemestian, seolah-olah tidak sah tanpanya atau kurang sempurna, padahal perkara tersebut tiada petunjuknya daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎, malah tidak pula diajarkan oleh para Imam seperti al-Imam asy-Syafi‘ee dan al-Imam Malik رحمهم الله dan lainnya.

4) Perbuatan Imam membaca Al-Fatihah “senafas” serta segala rukun dengan dikhuatiri tanpa tuma’nienah yang sempurna demi mengejar masa dan bilangan raka‘at.

5) Bacaan-bacaan selesai Terawih yang diamalkan secara tetap sehingga jika ada seseorang Pak Bilal tidak menghafaznya atau tidak melakukannya dianggap “tidak professional”, “not up to standard” padahal tiada asalnya daripada ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم‎ dan para Imam besar.

6) Menjatuhkan niat secara beramai-ramai dan bersama – padahal ‘ulama’ bersepakat niat itu tempatnya di hati, tidak wajib dilafazkan. Para Imam yang mengharuskannya dan mengajarkan demikian semata-mata agar umat Islam tidak leka dan supaya dipisahkan “perbuatan Syari‘at-Ibadat” daripada “perlakuan Adat”. Namun mereka tidak mengajarkan caranya demikian, yang mana kini “amalan niat berjemaah” ini sebaliknya telah menjadi suatu Adat yang tidak dapat dipisahkan daripada Syari‘at. Sebenarnya, dengan seseorang itu bersungguh-sungguh dan bertekad akan bangun sahur sebelum masuk waktu Subuh, maka ia telah “tidur dengan niat” akan berpuasa keesokan harinya, tanpa perlu melafazkannya, sebagaimana yang dijelaskan para Imam ahli tahqieq.

7) Menganggap salah orang-orang yang tidak berterawih di masjid padahal mereka melaksanakannya di rumah dan mungkin ada yang mencari waktu afdal; 1/3 malam terakhir. Tentunya kurang baik dan dikhuatiri kerugian orang-orang yang tidak menghidupkan malam Ramadannya dengan amalan baik sebaliknya menyibukkan diri dengan “Bazar”, “Shopping” apatah lagi “Pesta” ataupun “segala persiapan menyambut Syawwal”, walaupun benar Solat Terawih hanyalah sunnat muakkadah hukumnya.

Wallahu Ta’aala a’lam.

------------------------------------------------------------------------------
[1] Bidayat al-Mujtahid: 1/210 - Musannaf Ibn Abie Syaibah: 2/393].
[2] Mu’jam Lughatul Fuqahaa : 127
[3] Bidayaatul Mujtahid : 1/210.
[4] Mu’jam Lughatul Fuqahaa : 127


Sumber: 
http://www.al-jamaah.sg/2012/08/solat-tahajjud-qiyam-nabi-pada-ramadhan_15.html
http://www.al-jamaah.sg/2012/08/solat-tahajjud-qiyam-nabi-pada-ramadhan_6460.html

Read On 0 comments

Reading the Quran in Ramadan


Abu Umaamah (radhiyallahu’anhu) reported that the Prophet (shallallahu ‘alayhi wasallam) said:
"Recite the Qur'aan for indeed it will come on the Day of Judgement as an intercessor for its Ashaab (those who read, memorize and implement it)." [1]

This hadeeth indicates the virtues of reciting the Qur'aan, the greatness of its reward and that it will intercede for its holders on the Day of Judgement towards their entrance into Paradise.

An-Nawaas Ibn Sama'aan (radhiyallahu’anhu) reported:
"I heard the Messenger of Allaah (shallallahu ‘alayhi wasallam) say: 'The Qur'aan will be brought on the Day of Judgement as well as the people who used to act upon it. Surat-ul-Baqarah and Aali 'Imran will then approach them.' 
The Messenger of Allaah (shallallahu ‘alayhi wasallam) likened them to three examples, which I have not forgotten afterwards. He (shallallahu ‘alayhi wasallam) said: 'As if they were two clouds or two dark black canopies with light between them both or like two flocks of birds stretching their wings in the air pleading for the one who recited them.'" [2]



'Abdullaah Ibn 'Amr (radhiyallahu’anhu) reported that the Messenger of Allaah (shallallahu ‘alayhi wasallam) said:
الصيام والقرآن يشفعان للعبد يوم القيامة، يقول الصيام: أي ربي منعته الطعام والشهوة فشفعني فيه، ويقول القرآن: ربي منعته النوم بالليل فشفعني فيه: قال: فيشفعان
"The fast and the Qur'aan will intercede for the servant on the Day of Judgement. The fast will say: 'My Lord, I restricted him from food and drink, so allow me to intercede for him.' And the Qur'aan will say: 'I prevented him from sleeping at night, so allow me to intercede for him.' So they will be allowed to intercede." [3]

Therefore, it is essential for the person fasting to recite the Qur'aan much during these blessed days and honorable nights. For indeed, there is a special virtue for the abundance of recitation in these days, which is not found in any other month. He should take advantage of the nobleness of time during this month, in which Allaah revealed the Qur'aan.

There is a special merit to reciting the Qur'aan in the nights of Ramadaan. For indeed, the night brings an end to the busy daily affairs, the enthusiasm is roused and the heart and the tongue mount upon reflecting. And Allaah is the one in whom we seek assistance.

It is reported that Jibreel used to meet with the Prophet (shallallahu ‘alayhi wasallam) during each night of Ramadaan and they would study the Qur'aan together. [4] So if making thikr (remembrance of Allaah) were better than the Qur'aan or equal to it (on these nights), they would have done that all the time or at certain times along with constantly gathering for that occasion.

Thus, this hadeeth illustrates the precedence of studying the Qur'aan during Ramadaan and gathering together for that occasion as well as turning towards one who is more prominent in the memorization of it.

The predecessors of this ummah would recite the Qur'aan constantly during Ramadaan. And when they would fast, they would sit in the masaajid and say: "We will guard our fast and not backbite anyone."

They would recite the Qur'aan in their prayer and out of it. 'Uthmaan (radhiyallahu’anhu) would complete the recitation of the (whole) Qur'aan once a day. And some of the Salaf would complete it during their qiyaam in Ramadaan every three nights. Some of them would do it every seven days and some every ten days.

Ash-Shaafi'ee would complete the Qur'aan sixty times during Ramadaan, while reciting it outside of prayer. Al-Aswad would recite the whole Qur'aan every two nights of Ramadaan. Qataadah would always compete the Qur'aan every seven days. He would do it every three days in Ramadaan, and during the last ten days, he would do it every night. Their reports concerning that are famous.

Al-Haafidh Ibn Rajab (rahimahullaah) said:
"The forbiddance of reciting the Qur'aan in less than three days (as stated in a hadeeth) has only been mentioned in regards to its being done on a normal basis. As for the specific times that are virtuous, such as the month of Ramadaan and especially the nights in which the night of Al-Qadr is sought. Or those places that are virtuous, such as Makkah for the one who enters it without residing there, then it is recommended to recite the Qur'aan a lot in these times and places, seeking the merits connected with their time and place. This is the opinion of Ahmad, Abu Ishaaq and other scholars. And the actions of others indicate that as has been stated previously." [5]

The person reciting the Qur’aan must observe the proper etiquettes of recitation. Some of them are that: He make his intention sincerely for Allaah, that he recite it whilst being in a state of purity, that he use the Siwaak and that he recite it while pondering on its meaning and observing total consciousness. Allaah says:
"A Book, which We have revealed to you in order that its verses may be pondered upon, so that the people of understanding may be reminded."

Also, from the etiquettes of the recitation is that one does not stop his reciting in order to speak to someone else. Indeed, when many people sit to recite the Qur'aan, and there are people sitting next to them, a majority of the time, they stop their recitation and speak to their neighbors. This is not proper since it is turning away from the recitation without a valid reason.

And it is on the one who recites, to act upon the Qur'aan, making permissible its Halaal and forbidding its Haraam, so that the Qur'aan can be a proof for him on the Day of Judgement and intercede for him in entering the gardens of bliss.


Author: 'Abdullaah Ibn Saalih Al-Fawzaan
Source: Ahaadeeth As-Siyaam: Ahkaam wa Adaab (pg.63-65)
Translator: Isma'eel alarcon (al-manhaj.com)
_______________________________________
[1] Saheeh Muslim
[2] Saheeh Muslim (804)
[3] Saheeh at-Targheeb wat-Tarheeb (1/411)
[4] Al-Bukhaaree (1/30) and Muslim (2308)
[5] Lataa'if-ul-Ma'aarif: pg. 102-103
Read On 0 comments

Persoalan Puasa Wanita Hamil dan Menyusukan


Wanita hamil dan yang menyusukan, jika khuatir terhadap diri mereka sendiri ataupun anak mereka, harus bagi mereka untuk tidak berpuasa dan sebagai gantinya, memberi makan untuk setiap hari satu orang miskin.

Perkara ini dijelaskan di dalam Kitab Allah سبحانه وتعالى‎ :
“Dan wajib ke atas mereka yang merasa berat untuk berpuasa membayar fidyah (iaitu) memberi makan seorang miskin.” [Al-Baqarah : 184]

Hujjahnya dari ayat ini ialah, bahawa ayat ini khusus bagi orang tua, wanita lanjut usia yang tidak larat berpuasa, orang sakit yang tiada harapan sembuh dan wanita hamil serta wanita yang menyusukan bayinya yang merasa khuatir terhadap diri mereka atau khuatir terhadap janin/bayi mereka. Akan dijelaskan penerangannya daripada Ibn ‘Abbaas dan Ibn ‘Umar رضي الله عنهم.

Ayat al-Quran ini telah dimansukhkan (dihapuskan) menurut keterangan hadits ‘Abdullah bin ‘Umar dan Salamah bin Al-Akwa’ رضي الله عنهم.

Diriwayatkan oleh Imam Muslim رحمه الله daripada Salamah bin Al-Akwa’ رضي الله عنه‎ yang berkata :
“Kami dahulu pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ , ketika bulan Ramadhan, sesiapa yang ingin puasa ia berpuasa dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa ia membayar fidyah dengan memberi makanan untuk seorang miskin sehinggalah turun ayat ini (ertinya) : {Maka barangsiapa yang menyaksikan (hadir muqim pada) bulan (Ramadhan) tersebut maka wajiblah ia berpuasa}.” [Al-Baqarah : 185]

Namun, tsabit daripada Ibn ‘Abbaas رضي الله عنهم, bahawa hukumnya tidak dimansukhkan (yakni kekal) bagi orang tua baik lelaki mahupun wanita yang tidak larat untuk berpuasa, maka kedua golongan ini memberi makan seorang miskin setiap hari [1].

Ayat tersebut telah dimansukhkan hukumnya untuk mereka yang mampu berpuasa dan tidak mansukh hukumnya bagi mereka yang tidak larat. Hukum yang pertama (mansukh bagi yang mampu) ditentukan oleh Al-Quran [2], manakala hukum yang kedua (keringanan untuk tidak berpuasa masih tetap diberikan kepada golongan tua dan yang seumpamanya) ditetapkan oleh As-Sunnah dan tetap berjalan, tidak mansukh sehingga Hari Kiamat.

Pemahaman ini dikuatkan lagi dengan apa yang disebutkan oleh Ibn ‘Abbaas رضي الله عنهم di dalam riwayat yang menerangkan dengan jelas mengenai mansukhnya hukum keringanan di dalam ayat tersebut :
“dan tetap tsabit hukumnya bagi orang lelaki tua dan wanita lanjut usia, jika tidak larat berpuasa dan begitu juga wanita hamil dan yang menyusukan sekiranya khuatir, keduanya boleh untuk tidak berpuasa dan memberi makan seorang miskin setiap hari.”

Selain itu, ia bertambah jelas lagi dengan hadits Mu’aadz bin Jabal رضي الله عنه‎ kata beliau :
“Adapun mengenai perihal puasa, maka sesungguhnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ apabila sampai Al-Madinah (selepas hijrah), baginda berpuasa 3 hari setiap bulan, puasa ‘Aasyuraa, kemudian Allah mewajibkan puasa ke atas baginda, maka Allah menurunkan ayat : (ertinya) {Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu...}. Setelah itu Allah turunkan ayat lain : (ertinya) {Bulan ramadhan yang telah diturunkan padanya (permulaan) Al-Quran...} Maka Allah menetapkan (wajib) berpuasa ke atas mereka yang muqim dan sihat, memberi keringanan kepada orang sakit dan musafir serta menetapkan memberi makan (fidyah wajib) ke atas orang tua yang tidak mampu berpuasa....” [3]

Kemungkinan juga, anda, wahai saudara Islam ku, menyangka bahawa ini adalah semata-mata pendapat atau ijtihad peribadi Ibn ‘Abbaas dan Mu’aadz رضي الله عنهم dan tidak mencapai derajat hadits yang marfu’ (bersambung sanadnya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎) yang boleh dijadikan hujjah untuk mengkhususkan lafaz-lafaz Al-Quran yang berbentuk umum atau membatas yang menyeluruh, memperincikan apa yang disebut secara dasar atau umum.

Jawapannya adalah seperti berikut :

a) Sesungguhnya kedua-dua hadits tersebut hukumnya marfu’ menurut kesepakatan ahli hadits. Maka tidak layak bagi seorang mukmin yang mencintai Allah dan RasulNya untuk mencanggahi Allah dan RasulNya, padahal telah jelas baginya keterangan yang berupa tafsiran dan penerangan mengenai sebab turunnya ayat. Kedua-dua Sahabat ini, menyaksikan turunnya wahyu dan penurunannya, lantas menceritakan tentang satu ayat dari Al-Quran, bahawa ia diturunkan kerana sekian keadaan, sekian golongan maka jelas ini adalah riwayat yang musnad ..

b) Ibn ‘Abbaas رضي الله عنهم telah menetapkan hukum ini ke atas wanita yang menyusukan dan yang hamil, maka dari manakah beliau mendapatkannya lalu memberikan hukum ini ke atas mereka berdua? Tidak syak lagi, tentunya dari As-Sunnah, apatah lagi beliau tidak sendirian kerana ‘Abdullah bin ‘Umar رضي الله عنهم akur dengan beliau, bilamana beliau juga meriwayatkan bahawa ayat tersebut telah dimansukhkan hukumnya.

Daripada Maalik daripada Naafi’ bahawasanya Ibn ‘Umar رضي الله عنهم telah ditanya mengenai wanita yang hamil yang khuatir akan janinnya, maka beliau pun menjawab :
“Ia berbuka (tidak berpuasa) dan memberi makan seorang miskin, sebagai ganti setiap harinya, kadar satu mud (543g) gandum.” [4]

Imam Ad-Daaruquthniy رحمه الله pula telah meriwayatkan (1/207) daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهم dengan periwayatan yang beliau hukumkan shohih bahawa Ibn ‘Umar رضي الله عنهم telah berkata :
“Wanita hamil dan yang menyusukan harus untuk tidak berpuasa dan tidak mengqadhanya.”

Beliau juga meriwayatkannya dengan jalan periwayatan yang lain :
“Bahawasanya isterinya yang hamil telah bertanya, jawab Ibn ‘Umar رضي الله عنهم: Berbukalah (usah puasa) dan berilah makan kepada seorang miskin sebagai gantinya setiap hari dan tidak perlu mengqadhanya.” [Sanadnya hasan]

Dari jalan periwayatan yang ketiga daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهم juga :
“Bahawasanya anaknya yang bersuamikan seorang berketurunan Quraisy, sedang hamil (ia berpuasa) dan kehausan pada bulan Ramadhan. Ibn ‘Umar رضي الله عنهم pun menyuruhnya agar berbuka (usah puasa) dan memberi makan kepada seorang miskin sebagai ganti setiap harinya.”

Ini adalah penerangan yang menjelaskan maksud “menggugurkan kewajipan puasa bagi wanita hamil dan yang menyusukan”, yang disebutkan di dalam hadits Anas bin Maalik Al-Ka’biy رضي الله عنه‎ yang telah dikemukakan sebelum ini. Ia dikaitkan dengan sikap khuatir terhadap diri sendiri dan anaknya. Kewajipannya pula adalah memberi makan dan bukannya qadha.

Imam Ad-Daaruquthniy رحمه الله telah meriwayatkan dengan sanadnya yang beliau hukumkan shohih (1/207) daripada Ibn ‘Abbaas رضي الله عنهم bahawasanya beliau telah melihat seorang Ummu Walad miliknya hamil atau menyusukan lalu berkata :
“Anda dari golongan yang tidak mampu (berpuasa), atas dirimu membayar fidyah dan tiada kewajipan qadha bagimu.”

Sesiapa yang mendakwa bahawa gugurnya kewajipan (diberikan keringanan) puasa bagi wanita hamil dan yang menyusukan sama seperti gugurnya kewajipan puasa ke atas musafir dan menetapkan dengan kesimpulan tersebut bahawa wanita-wanita tersebut berkewajipan menunaikan qadha, maka ini tertolak, sebab Al-Quran menjelaskan maksud gugurnya kewajipan puasa bagi musafir :
{Maka barangsiapa di antara kamu yang sakit atau di dalam pelayaran maka (wajib ia mengqadha) bilangan (hari yang ditinggalkannya) pada hari-hari yang lain}

Dan menjelaskan pula maksud penggugurannya bagi mereka yang tidak larat untuk berpuasa :
{dan wajib atas mereka yang merasa berat untuk berpuasa agar membayar fidyah (iaitu) memberi makan seorang miskin}

Dan telah jelas kepada anda bahawa wanita hamil dan yang menyusukan adalah dari kalangan mereka yang dirangkumkan di dalam ayat ini, bahkan ia khusus untuk mereka.

--------------------------------------------------------------
[1] Riwayat Imam Al-Bukhaariy (8/135)
[2] Al-Baqarah : 185 yang telah dipaparkan tadi
[3] Riwayat Imam Abu Daud (As-Sunan : no : 508), Imam Al-Baihaqiy (As-Sunan : 4/200), Imam Ahmad (Al-Musnad : 5/246-247). Sanadnya shohih.
[4] Riwayat Imam Al-Baihaqiy (As-Sunan : 4/230) daripada jalan periwayatan Imam Asy-Syaafi’ee dan sanadnya shohih.

Rujukan utama: Sifat Shaum Nabi oleh Sheikh Saliem 'Eid al-Hilaaly dan Sheikh 'Aliy Hasan al-Halabi

Sumber: http://www.al-jamaah.sg/2014/07/persoalan-puasa-wanita-hamil-dan.html

Read On 0 comments

Qiyam Ramadan Berjemaah Suatu Bid'ah Hasanah?


Benarkah bahawa Umar رضي الله عنه‎ telah melakukan bid'ah hasanah, yakni mengumpulkan orang untuk solat terawih berjamaah dengan satu imam yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم‎ ?

("Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah" oleh Ghouse Khan, Majalah Inabah No.23, Terbitan Masjid Khadijah, Singapura)

("Hukum Bid'ah & Huraiannya" oleh TM Fouzy, Terbitan MHDS)

Abdur Rahman bin ‘Abdin Al-Qaariy رضي الله عنه‎ telah meriwayatkan :
“Saya menemani Umar bin Al-Khatthab untuk pergi ke masjid, pada suatu malam Ramadhan, maka kami dapati manusia berkelompok dan berpecah-belah. Ada orang sholat sendirian, ada pula yang diikuti jamaah kecil, maka Umar pun berkata : 
"Demi Allah, kalau aku satukan mereka dengan seorang imam tentunya ia lebih elok." 
Kemudian beliau melakukannya dengan melantik Ubaiy bin Ka’ab sebagai imam mereka. Pada suatu malam lainnya aku keluar lagi bersamanya (Umar), sedang manusia melakukan sholat mengikuti imam mereka, maka berkatalah Umar : 
"Alangkah baiknya bid’ah (perkara baru) ini dan mereka yang tidur sekarang ini, (sebenarnya) melakukan yang lebih utama dari mereka yang sedang sholat (kerana inginkan saat-saat terakhir malam)."

Sedang manusia waktu itu kebanyakkannya mendirikan sholat pada awal malam.

[Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhaariy dan lainnya رحمه الله.]


1) Qiyam Ramadan Berjemaah Adalah Sunnah Rasulullah

عَنْ أَبِي ذَرٍّ ، قَالَ : صُمْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَمَضَانَ ، فَلَمْ يَقُمْ بِنَا شَيْئًا مِنْهُ حَتَّى بَقِيَ سَبْعُ لَيَالٍ ، فَقَامَ بِنَا لَيْلَةَ السَّابِعَةِ حَتَّى مَضَى نَحْوٌ مِنْ ثُلُثِ اللَّيْلِ ، ثُمَّ كَانَتِ اللَّيْلَةُ السَّادِسَةُ الَّتِي تَلِيهَا ، فَلَمْ يَقُمْهَا حَتَّى كَانَتِ الْخَامِسَةُ الَّتِي تَلِيهَا ، ثُمَّ قَامَ بِنَا حَتَّى مَضَى نَحْوٌ مِنْ شَطْرِ اللَّيْلِ ، فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، لَوْ نَفَّلْتَنَا بَقِيَّةَ لَيْلَتِنَا هَذِهِ ؟ فَقَالَ : " إِنَّهُ مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ ، فَإِنَّهُ يَعْدِلُ قِيَامَ لَيْلَةٍ " ، ثُمَّ كَانَتِ الرَّابِعَةُ الَّتِي تَلِيهَا ، فَلَمْ يَقُمْهَا حَتَّى كَانَتِ الثَّالِثَةُ الَّتِي تَلِيهَا ، قَالَ : فَجَمَعَ نِسَاءَهُ وَأَهْلَهُ وَاجْتَمَعَ النَّاسُ ، قَالَ : فَقَامَ بِنَا حَتَّى خَشِينَا أَنْ يَفُوتَنَا الْفَلَاحُ ، قِيلَ : وَمَا الْفَلَاحُ ؟ ، قَالَ : السُّحُورُ قَالَ : ثُمَّ لَمْ يَقُمْ بِنَا شَيْئًا مِنْ بَقِيَّةِ الشَّهْرِ

Abu Dzar رضي الله عنه‎ telah meriwayatkan :
Kami telah berpuasa bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ pada bulan Ramadhan, maka Nabi صلى الله عليه وسلم‎ tidak mengimamkan qiyam walau sehari pun sepanjang bulan tersebut sehinggalah hanya tinggal 7 hari (berpuasa), barulah Nabi صلى الله عليه وسلم‎ mengimamkan kami secara berjemaah sehingga berlalu sepertiga malam. 
Adapun pada hari ke 6 (tinggal 6 hari berpuasa), maka Nabi صلى الله عليه وسلم‎ tidak mengimamkan qiyam. Tapi pada hari ke 5 (tinggal 5 hari sahaja) baginda menjadi imam kami sehingga berlalu separuh malam. Maka aku pun berkata kepada baginda : 
"Wahai Rasulallah, alangkah baiknya anda mengimamkan kami lagi pada malam ini?"  
Maka baginda menjawab:
"Sesungguhnya sesiapa yang sholat bersama Imam sehingga Imam itu selesai sholat, maka dikirakan baginya sebagai orang yang telah menghidupkan sepanjang malam."  
Pada hari ke-4 (tinggal 4 hari lagi) baginda صلى الله عليه وسلم‎ tidak berjemaah bersama kami. 
Tetapi pada hari ke-3 (tinggal 3 hari sahaja lagi yakni malam 27 Ramadhan) Nabi صلى الله عليه وسلم‎ mengumpulkan isteri-isteri dan ahli keluarga baginda صلى الله عليه وسلم‎ serta para Sahabat yang ramai lalu Nabi صلى الله عليه وسلم‎ berjemaah bersama kami sehingga kami khuatir tidak sempat bersahur....”
[Hadith shohih yang diriwayatkan oleh Ash-haabus Sunan; Imam-imam Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasaa-i dan Ibnu Maajah dan lainnya رحمه الله].


2) Mengapakah Nabi meninggalkan perlaksanaan Qiyam Ramadan secara berjemaah?


Nabi صلى الله عليه وسلم‎ meninggalkan Qiyam berjemaah (pada bulan Ramadhan), kerana khuatir ia (qiyam berjemaah), akan difardhukan ke atas umatnya, yang kelak tidak mampu dilaksanakan oleh umat baginda, sebagaimana yang diriwayatkan dari ‘Aaisyah رضي الله عنها di dalam Shohih Al-Bukhaariy dan Shohih Muslim.

Diriwayatkan daripada 'Aaisyah رضي الله عنها katanya:
Pada suatu malam Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ sembahyang di masjid. Ada beberapa orang yang turut sembahyang bersama baginda, kemudian datang satu Qabilah juga turut sembahyang bersama baginda. Bilangan orang yang sembahyang bersama baginda menjadi semakin bertambah. 
Pada malam ketiga atau keempat selepas itu orang ramai berkumpul menunggu baginda tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ tidak keluar (sembahyang) bersama mereka. Apabila tiba waktu pagi baginda bersabda: 
"Sesungguhnya aku melihat apa yang telah kamu lakukan, maka apa yang menegah aku dari keluar ialah aku bimbang sekiranya perkara ini difardukan ke atas kamu." 
'Aaisyah berkata: Peristiwa itu berlaku pada bulan Ramadan .
[Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhaariy dan Muslim رحمه الله.]

Walau bagaimanapun, kekhuatiran ini lenyap setelah Nabi صلى الله عليه وسلم‎ wafat, kerana wahyu telah terputus dengan kewafatan baginda صلى الله عليه وسلم‎ dan Syari’at telah sempurna. Maka dengan itu, hukum melakukannya secara berjemaah diteruskan selepas kewafatan Nabi صلى الله عليه وسلم‎. Sebab, alasan Nabi صلى الله عليه وسلم‎ meninggalkannya secara berjemaah ialah kekhuatiran ia difardhukan selama Syari’at belum disempurnakan.

Sebab itulah Sunnah ini dihidupkan semula oleh Sayidina Umar رضي الله عنه‎, semoga Allah meredhainya, pada zaman khilafahnya. Demikianlah yang terdapat di dalam Shohih Al-Bukhaariy dan kitab-kitab hadits lainnya.


3) Kesimpulan

Maksud bid'ah dari sudut lughowiyyah (bahasa) :
- Bid’ah adalah segala sesuatu yang baru yang belum ada contoh sebelumnya yang sepertinya.

Maksud bid'ah dari sudut syara' (hukum) :
- Bid’ah adalah setiap perkara baru yang diadakan di dalam urusan agama dan tidak pernah dibuat oleh Nabi صلى الله عليه وسلم‎. [ Rujukan: Al-I’tishom, Al-Imam Asy-Syaathibiy ]

Maka, tentunya bid’ah yang dimaksudkan oleh Umar bin Al-Khatthab رضي الله عنه‎ adalah dari sudut bahasa, kerana perkara baru dari segi Syara’, yakni di dalam urusan agama, adalah bid’ah (dari sudut syara', segala bid'ah bersifat dholalah - sesat) dan tidak mungkin Sayidina Umar رضي الله عنه‎ melakukan bid’ah dholalah , sebab beliau hanya menghidupkan kembali Sunnah berjemaah yang telah dimulakan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم‎.

Wallahu Ta’aala a’lam.

Kajian oleh: Ustadz Abu Mazaaya



Read On 1 comments

Which is better – breaking one’s fast when travelling or fasting?

Question:

If a person travels in Ramadaan and he is fasting, is it better for him not to fast, or should he continue fasting?


Answer:

Praise be to Allaah.

The four Imams and the majority of the Sahaabah and Taabi’een were of the view that fasting whilst traveling is permissible and is correct and valid. If the traveler fasts, it counts and he does not have to make it up. See al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, vol. 28, p. 73

As to what is better, that depends:

1 – If fasting and not fasting are the same, in the sense that fasting does not affect him, then in this case fasting is better, because of the following evidence:

(a) It was narrated that Abu’l-Darda’ (may Allaah be pleased with him) said: 
“We went out with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) [on a journey] during the month of Ramadaan when it was intensely hot, until one of us would put his hand on his head because of the intense heat, and no one among us was fasting apart from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and ‘Abd-Allaah ibn Rawaahah.” (Narrated by al-Bukhaari, 1945; Muslim, no. 1122).
(b) Fasting whilst traveling means that one fulfils one's duty more quickly, because making it up later means delaying it, but fasting in Ramadaan means doing it sooner.

(c) It is usually easier for the one who has this duty, because fasting and breaking the fast with the people is easier than starting to fast all over again.

(d) It makes the most of a blessed time, namely Ramadaan, for Ramadaan is better than other times, because it is the time when fasting is obligatory. Based on this evidence the view of al-Shafaa’i, which is that fasting is better in the case of one for whom fasting and not fasting are the same, is most likely to be correct.

2 – If not fasting is easier for him, then in this case we say that not fasting (when traveling) is better. If something will give him hardship, then in his case fasting becomes makrooh, because doing something that causes hardship when there is a concession indicates that one is spurning a concession granted by Allaah.

3 – If it will case unbearable difficulty, then in this case it becomes haraam for him to fast. The evidence for that is the report narrated by Muslim from Jaabir ibn ‘Abd-Allaah (may Allaah be pleased with them), that:
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) went out to Makkah in the year of the Conquest in Ramadaan, and fasted until he reached Kuraa’ al-Ghameem. The people were fasting, but he called for a cup of water and lifted it up so that the people could see it, then he drank it. After that, he was told that some of the people had continued to fast.  
He said, “Those are the disobedient, those are the disobedient.”  
According to another report, he was told, “The people are finding it hard to fast, and they are waiting to see what you will do.”  
So he called for a cup of water after ‘Asr. (1114)  
So he described those who fasted even though it was very difficult as being disobedient. 
See al-Sharh al-Mumti’ by Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him), vol. 6, p. 355).

Al-Nawawi and al-Kamaal ibn al-Humaam said: 
The ahaadeeth which indicate that it is better not to fast are to be interpreted as referring to those who will be harmed by fasting; in some of them this is clearly stated, so they must be interpreted in this manner, so as to reconcile between the ahaadeeth. That is better than neglecting some of them or claiming that they have been abrogated, without definitive evidence to that effect. 
In the case of those for whom fasting and not fasting are the same, they quoted as evidence the hadeeth of ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her), that:
Hamzah ibn ‘Amr al-Aslami (may Allaah be pleased with him) said to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Should I fast whilst traveling?” – and he used to fast a lot.  
He (the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)) said: “if you want to, then fast; if you don’t want to, then do not fast.” (Agreed upon). 

Al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, vol. 28, p. 73.

Source: IslamQA.com
Read On 0 comments

Search IslamIQ.sg

Loading...

Ramadan Articles

Subscribe to us:


Unique Visitors:

Ustaz Murad Said