Islamiq.sg

Should the Followers of the Innovator be Boycotted?


Question posed to Shaykh Rabee bin Hadee Al-Madkhalee (hafidhahullah)

Question: Should the followers of the innovator be boycotted?

Answer: "Those that are deceived by them educate them, 'O brothers, do not rush, teach them and clarify for them, many of them want good, even the Sufiyyah, by Allaah, if the Salafees were active (in calling the people) you would see them entering into salafiyyah in droves.

Do not only have the principal of boycotting, boycotting, boycotting. The foundation is guidance for the people and to enter the people into good. Boycotting, this has been understood wrong. If you boycott the people, all of them, who will enter into the sunnah? If we place the dams and barriers between us and them with boycotting and between the sunnah, when will they enter into the sunnah?

Boycotting, O' Brothers, in the time of Imam Ahmed...the world was filled with salafees. And if Imam Ahmed said: "so and so is an innovator," he would have been humiliated. As for now, Salafiyyah is like white hair on a black bull. So do not boycott except the defiant, arrogant innovator.

As for those who have been deceived and charmed by them (The innovator) then call them to Allaah with wisdom and a good admonition, perhaps many of them will respond. The fundamental Principle is guidance for the people and saving them from error and misguidance. So call them and bring them near, and bring forth for the people books, and beneficial treaties of knowledge, and tapes of knowledge, and seek to utilize all means of legislated dawah, from it being: (khutbahs and lectures). So you will see with this, much good Insha'Allah. And the amount of Salafees would increase Insha'Allah. And how the people have lost. All of the people are misguided to you! Without you advising, without anything, without clarification!? This is wrong! The meaning of this is that the doors of good are shut in the face of the people. Don't just rebuke, rebuke and boycott.

The fundamental principle is guidance for the people, and entering them into the sunnah, and saving them from misguidance. This is the principle you should have with you. Be patient, and bear on like this. Then whoever insists after the clear clarification, Then an excellent remedy would be putting pressure on (the individual).  As for pressuring someone from the the start. This is wrong, may Allah bless you.

So let it be, O' brothers, the principle with you to lift the people. By Allaah, many of the people want good. They want paradise, O' brothers, they want good. So let your methods be wise. By Allaah, merciful, wise methods, Methods in which he will not feel are condescending, and you do not want to insult him, but you make it clear to him with being gentle, attach to him, and come with wisdom. Many of the people (the grave worshipers) were guided by Allaah because of a few from the people of The hadith that came with knowledge and wisdom and good admonition."

أتباع المبتدع هل يلحقون به في الهجر ؟
الجواب :

" المخدوع منهم يُعلم يا إخوة ، لا تستعجلوا ، علموهم وبيِّنوا لهم ، فإن كثيراً منهم يريد الخير ، حتى من هؤلاء الصوفية والله لو هناك نشاط سلفى لرأيتهم يدخلون فى السلفية زراقات ووحداناً .

فلا يكن القاعدة عندكم فقط هجر و هجر و هجر ، الأساس هداية الناس ، وادخال الناس فى الخير ، الهجر هذا قد يُفهم غلطاً ، إذا هجرت الناس كلهم من يدخل فى السنة ، إذا وضعنا السدود والحواجز بيننا وبينهم بالهجر وبين السنة متى يدخلون في السنة ؟ الهجر هذا يا إخوتاه في وقت الإمام أحمد ..الدنيا مليئة بالسلفيين ، وإذا قال الإمام أحمد : فلان مبتدع ؛ سقط ، أما الآن فعندك السلفية كالشعرة البيضاء فى الثور الأسود ، فلا يُهجَر إلا المبتدع المستكبر المعاند ، أما المخدوعون فتأنَّ بهم ، ويُدعون إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة ، فقد يستجيب منهم الكثير .

الأساس هداية الناس وإنقاذهم من الباطل والضلال ، فادعوهم وقرِّبوهم ، وقدِّموا للناس الكتب والرسائل العلمية النافعة ، والأشرطة العلمية ، واستخدموا كل وسائل الدعوة المشروعة ، ومنها الخطب والمحاضرات ، فسيحصل بذلك الخير الكثير إن شاء الله ، و يكثر إن شاء الله سواد السلفيين ، وما تخسرون كثيراً من الناس ، كل الناس ضالون عندك ولا تنصح ولا شيء ولا بيان ؟! غلط ! هذا معناه سد أبواب الخير في وجوه الناس ، فلا يكون عندكم فقط هجر هجر .

القاعدة الأساسية هداية الناس وإدخالهم في السنة ، وإنقاذهم من الضلال ، هذه القاعدة عندكم ، واصبروا واحلموا وكذا وكذا ، ثم من عاند بعد البيان الواضح فآخر الدواء الكي ، أما الكي من أول مرة ، هذا غلط بارك الله فيكم .

فليكن أيها الإخوة القاعدة عندكم انتشال الناس ، والله كثير من الناس يريدون الخير ، يريدون الجنة يا إخوان ، يريدون الخير ، فلتكن أساليبكم حكيمة ، والله الأساليب الحكيمة الرحيمة التى يشعر أنك لست متعالياً عليه ، وأنك ما تريد إهانته ، لكن تواضع له ، ألن جانبك ، ترفَّق به ، وبلِّغ بالحكمة ، كثير وكثير من الناس قبوريون هداهم الله على على أيدي قلة من أهل الحديث لما جاؤوا بالعلم والحكمة والموعظة الحسنة .

Source: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=133998

Translation edited by Abu Abdul Malik Doss
Read On 0 comments

Amalan Puasa Asyura


Dari hari-hari yang sebulan itu, puasa yang paling ditekankan untuk dilakukan adalah puasa pada hari ’Asyura’ yaitu pada tanggal 10 Muharram[7]. Berpuasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa-dosa setahun yang lalu. Abu Qotadah Al Anshoriy berkata,

وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ فَقَالَ « يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ ». قَالَ وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَاشُورَاءَ فَقَالَ « يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ 
“Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam ditanya mengenai keutamaan puasa Arafah? Beliau menjawab, ”Puasa Arafah akan menghapus dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” Beliau juga ditanya mengenai keistimewaan puasa ’Asyura? Beliau menjawab, ”Puasa ’Asyura akan menghapus dosa setahun yang lalu.”[8]

An Nawawi -rahimahullah- mengatakan,
“Para ulama sepakat, hukum melaksanakan puasa ‘Asyura untuk saat ini (setelah diwajibkannya puasa Ramadhan, -pen) adalah sunnah dan bukan wajib.”[9]



Sejarah Pelaksanaan Puasa ‘Asyura [10]

Tahapan pertama: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melaksanakan puasa ‘Asyura di Makkah dan beliau tidak perintahkan yang lain untuk melakukannya.

Dari ’Aisyah -radhiyallahu ’anha-, beliau berkata,

كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ تَصُومُهُ قُرَيْشٌ فِى الْجَاهِلِيَّةِ ، وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَصُومُهُ ، فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ صَامَهُ ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ ، فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ تَرَكَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ ، فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ ، وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ 
”Di zaman jahiliyah dahulu, orang Quraisy biasa melakukan puasa ’Asyura. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam juga melakukan puasa tersebut. Tatkala tiba di Madinah, beliau melakukan puasa tersebut dan memerintahkan yang lain untuk melakukannya. Namun tatkala puasa Ramadhan diwajibkan, beliau meninggalkan puasa ’Asyura. (Lalu beliau mengatakan:) Barangsiapa yang mau, silakan berpuasa. Barangsiapa yang mau, silakan meninggalkannya (tidak berpuasa).”[11]

Tahapan kedua: Ketika tiba di Madinah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melihat Ahlul Kitab melakukan puasa ‘Asyura dan memuliakan hari tersebut. Lalu beliau pun ikut berpuasa ketika itu. Kemudian ketika itu, beliau memerintahkan pada para sahabat untuk ikut berpuasa. Melakukan puasa ‘Asyura ketika itu semakin ditekankan perintahnya. Sampai-sampai para sahabat memerintah anak-anak kecil untuk turut berpuasa.

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ’anhuma, beliau berkata,

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَدِمَ الْمَدِينَةَ فَوَجَدَ الْيَهُودَ صِيَامًا يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « مَا هَذَا الْيَوْمُ الَّذِى تَصُومُونَهُ ». فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ أَنْجَى اللَّهُ فِيهِ مُوسَى وَقَوْمَهُ وَغَرَّقَ فِرْعَوْنَ وَقَوْمَهُ فَصَامَهُ مُوسَى شُكْرًا فَنَحْنُ نَصُومُهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « فَنَحْنُ أَحَقُّ وَأَوْلَى بِمُوسَى مِنْكُمْ ». فَصَامَهُ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ. 
“Ketika tiba di Madinah, Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam mendapati orang-orang Yahudi melakukan puasa ’Asyura. Kemudian Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bertanya, ”Hari yang kalian bepuasa ini adalah hari apa?” Orang-orang Yahudi tersebut menjawab, ”Ini adalah hari yang sangat mulia. Ini adalah hari di mana Allah menyelamatkan Musa dan kaumnya. Ketika itu pula Fir’aun dan kaumnya ditenggelamkan. Musa berpuasa pada hari ini dalam rangka bersyukur, maka kami pun mengikuti beliau berpuasa pada hari ini”. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam lantas berkata, ”Kita seharusnya lebih berhak dan lebih utama mengikuti Musa daripada kalian.”. Lalu setelah itu Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam memerintahkan kaum muslimin untuk berpuasa.”[12]

Apakah ini berarti Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam meniru-niru (tasyabbuh dengan) Yahudi?

An Nawawi –rahimahullah- menjelaskan, 
”Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam biasa melakukan puasa ’Asyura di Makkah sebagaimana dilakukan pula oleh orang-orang Quraisy. Kemudian Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam tiba di Madinah dan menemukan orang Yahudi melakukan puasa ‘Asyura, lalu beliau shallallahu ’alaihi wa sallam pun ikut melakukannya. Namun beliau melakukan puasa ini berdasarkan wahyu, berita mutawatir (dari jalur yang sangat banyak), atau dari ijtihad beliau, dan bukan semata-mata berita salah seorang dari mereka (orang Yahudi). Wallahu a’lam.”[13]

Para ulama berselisih pendapat apakah puasa ‘Asyura sebelum diwajibkan puasa Ramadhan dihukumi wajib ataukah sunnah mu’akkad? Di sini ada dua pendapat:

Pendapat pertama: Sebelum diwajibkan puasa Ramadhan, pada masa tahapan kedua, puasa ‘Asyura dihukumi wajib. Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad dan Abu Bakr Al Atsrom.

Pendapat kedua: Pada masa tahapan kedua ini, puasa ‘Asyura dihukumi sunnah mu’akkad. Ini adalah pendapat Imam Asy Syafi’i dan kebanyakan dari ulama Hambali.[14]

Namun yang jelas setelah datang puasa Ramadhan, puasa ‘Asyura tidaklah diwajibkan lagi dan dinilai sunnah. Hal ini telah menjadi kesepakatan para ulama sebagaimana disebutkan oleh An Nawawi -rahimahullah-.[15]

Tahapan ketiga: Ketika diwajibkannya puasa Ramadhan, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan para sahabat untuk berpuasa ‘Asyura dan tidak terlalu menekankannya. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam mengatakan bahwa siapa yang ingin berpuasa, silakan dan siapa yang tidak ingin berpuasa, silakan. Hal ini sebagaimana dikatakan oleh ’Aisyah radhiyallahu ’anha dalam hadits yang telah lewat dan dikatakan pula oleh Ibnu ’Umar berikut ini.

Ibnu ’Umar -radhiyallahu ’anhuma- mengatakan,

أَنَّ أَهْلَ الْجَاهِلِيَّةِ كَانُوا يَصُومُونَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- صَامَهُ وَالْمُسْلِمُونَ قَبْلَ أَنْ يُفْتَرَضَ رَمَضَانُ فَلَمَّا افْتُرِضَ رَمَضَانُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « إِنَّ عَاشُورَاءَ يَوْمٌ مِنْ أَيَّامِ اللَّهِ فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ. 
“Sesungguhnya orang-orang Jahiliyah biasa melakukan puasa pada hari ’Asyura. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam pun melakukan puasa tersebut sebelum diwajibkannya puasa Ramadhan, begitu pula kaum muslimin saat itu. Tatkala Ramadhan diwajibkan, Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam mengatakan: Sesungguhnya hari Asyura adalah hari di antara hari-hari Allah. Barangsiapa yang ingin berpuasa, silakan berpuasa. Barangsiapa meninggalkannya juga silakan.”[16]

Ibnu Rajab -rahimahullah- mengatakan,
“Setiap hadits yang serupa dengan ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan lagi untuk melakukan puasa ‘Asyura setelah diwajibkannya puasa Ramadhan. Akan tetapi, beliau meninggalkan hal ini tanpa melarang jika ada yang masih tetap melaksanakannya. Jika puasa ‘Asyura sebelum diwajibkannya puasa Ramadhan dikatakan wajib, maka selanjutnya apakah jika hukum wajib di sini dihapus (dinaskh) akan beralih menjadi mustahab (disunnahkan)? Hal ini terdapat perselisihan di antara para ulama. 
Begitu pula jika hukum puasa ‘Asyura sebelum diwajibkannya puasa Ramadhan adalah sunnah muakkad, maka ada ulama yang mengatakan bahwa hukum puasa Asyura beralih menjadi sunnah saja tanpa muakkad (ditekankan). Oleh karenanya, Qois bin Sa’ad mengatakan, “Kami masih tetap melakukannya.”[17]

Intinya, puasa ‘Asyura setelah diwajibkannya puasa Ramadhan masih tetap dianjurkan (disunnahkan).

Tahapan keempat: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bertekad di akhir umurnya untuk melaksanakan puasa Asyura tidak bersendirian, namun di-ikutsertakan dengan puasa pada hari lainnya. Tujuannya adalah untuk menyelisihi puasa Asyura yang dilakukan oleh Ahlul Kitab.

Ibnu Abbas radhiyallahu ’anhuma berkata bahwa ketika Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam melakukan puasa hari ’Asyura dan memerintahkan kaum muslimin untuk melakukannya, pada saat itu ada yang berkata,

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى. 
“Wahai Rasulullah, hari ini adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Nashrani.” Lantas beliau mengatakan, 
فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ - إِنْ شَاءَ اللَّهُ - صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ 
“Apabila tiba tahun depan –insya Allah (jika Allah menghendaki)- kita akan berpuasa pula pada hari kesembilan.” Ibnu Abbas mengatakan, 
فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّىَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم-. 
“Belum sampai tahun depan, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam sudah keburu meninggal dunia.”[18]

Menambahkan Puasa 9 Muharram

Sebagaimana dijelaskan di atas (pada hadits Ibnu Abbas) bahwa di akhir umurnya, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bertekad untuk menambah puasa pada hari kesembilan Muharram untuk menyelisihi Ahlu Kitab. Namun beliau sudah keburu meninggal sehingga beliau belum sempat melakukan puasa pada hari itu.

Lalu bagaimana hukum menambahkan puasa pada hari kesembilan Muharram? Berikut kami sarikan penjelasan An Nawawi rahimahullah.
Imam Asy Syafi’i dan ulama Syafi’iyyah, Imam Ahmad, Ishaq dan selainnya mengatakan bahwa dianjurkan (disunnahkan) berpuasa pada hari kesembilan dan kesepuluh sekaligus; karena Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam berpuasa pada hari kesepuluh dan berniat (berkeinginan) berpuasa juga pada hari kesembilan.

Apa hikmah Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam menambah puasa pada hari kesembilan? An Nawawi rahimahullah melanjutkan penjelasannya.
Sebagian ulama mengatakan bahwa sebab Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bepuasa pada hari kesepuluh sekaligus kesembilan agar tidak tasyabbuh (menyerupai) orang Yahudi yang hanya berpuasa pada hari kesepuluh saja. Dalam hadits Ibnu Abbas juga terdapat isyarat mengenai hal ini. Ada juga yang mengatakan bahwa hal ini untuk kehati-hatian, siapa tahu salah dalam penentuan hari ’Asyura’ (tanggal 10 Muharram). Pendapat yang menyatakan bahwa Nabi menambah hari kesembilan agar tidak menyerupai puasa Yahudi adalah pendapat yang lebih kuat. Wallahu a’lam.[19]

Ibnu Rojab mengatakan, 
”Di antara ulama yang menganjurkan berpuasa pada tanggal 9 dan 10 Muharram sekaligus adalah Imam Asy Syafi’i, Imam Ahmad, dan Ishaq. Adapun Imam Abu Hanifah menganggap makruh jika seseorang hanya berpuasa pada hari kesepuluh saja.”[20]

Intinya, kita lebih baik berpuasa dua hari sekaligus yaitu pada tanggal 9 dan 10 Muharram. Karena dalam melakukan puasa ‘Asyura ada dua tingkatan yaitu:
Tingkatan yang lebih sempurna adalah berpuasa pada 9 dan 10 Muharram sekaligus.
Tingkatan di bawahnya adalah berpuasa pada 10 Muharram saja.[21]

Puasa 9, 10, dan 11 Muharram

Sebagian ulama berpendapat tentang dianjurkannya berpuasa pada hari ke-9, 10, dan 11 Muharram. Inilah yang dianggap sebagai tingkatan lain dalam melakukan puasa Asy Syura[22]. Mereka berdalil dengan hadits yang diriwayatkan dari Ibnu Abbasradhiyallahu ’anhuma. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,

صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْماً أَوْ بَعْدَهُ يَوْماً 
“Puasalah pada hari ’Asyura’ (10 Muharram, pen) dan selisilah Yahudi. Puasalah pada hari sebelumnya atau hari sesudahnya.”

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, Ibnu Khuzaimah, Ibnu ’Adiy, Al Baihaqiy, Al Bazzar, Ath Thohawiy dan Al Hamidiy, namun sanadnya dho’if (lemah). Di dalam sanad tersebut terdapat Ibnu Abi Laila -yang nama aslinya Muhammad bin Abdur Rahman-, hafalannya dinilai jelek. Juga terdapat Daud bin ’Ali. Dia tidak dikatakan tsiqoh kecuali oleh Ibnu Hibban. Beliau berkata, ”Daud kadang yukhti’ (keliru).” Adz Dzahabiy mengatakan bahwa hadits ini tidak bisa dijadikan hujjah (dalil).

Namun, terdapat hadits yang diriwayatkan oleh Abdur Rozaq, Ath Thohawiy dalam Ma’anil Atsar, dan juga Al Baihaqi, dari jalan Ibnu Juraij dari ’Atho’ dari Ibnu Abbas. Beliau radhiyallahu ’anhuma berkata,

خَالِفُوْا اليَهُوْدَ وَصُوْمُوْا التَّاسِعَ وَالعَاشِرَ 
“Selisilah Yahudi. Puasalah pada hari kesembilan dan kesepuluh Muharram.” Sanad hadits ini adalah shohih, namun diriwayatkan secara mauquf (hanya dinilai sebagai perkataan sahabat). [23]

Catatan: Jika ragu dalam penentuan awal Muharram, maka boleh ditambahkan dengan berpuasa pada tanggal 11 Muharram.

Imam Ahmad -rahimahullah- mengatakan, 
”Jika ragu mengenai penentuan awal Muharram, maka boleh berpuasa pada tiga hari (hari 9, 10, dan 11 Muharram, pen) untuk kehati-hatian.”[24]

Sumber: "Amalan Puasa Asyura" oleh Muhammad Abduh Tuasikal
------------------

[7] Inilah yang dimaksud dengan ‘Asyura yaitu tanggal 10 Muharram. Yang memiliki pendapat berbeda adalah Ibnu ‘Abbas yang menganggap ‘Asyura adalah tanggal 9 Muharrram. Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 99.

[8] HR. Muslim no. 1162.

[9] Al Minhaj Syarh Muslim, 8/4.

[10] Diolah dari penjelasan Ibnu Rajab Al Hambali dalam Latho-if Al Ma’arif, hal. 92-98.

[11] HR. Bukhari no. 2002 dan Muslim no. 1125 (lafaz ini milik Muslim)

[12] HR. Muslim no. 1130

[13] Al Minhaj Syarh Muslim, 8/11.

[14] Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 94.

[15] Lihat Al Minhaj Syarh Muslim, 8/4.

[16] HR. Muslim no. 1126.

[17] Latho-if Al Ma’arif, hal. 96.

[18] HR. Muslim no. 1134.

[19] Lihat Al Minhaj Syarh Muslim, 8/12-13.

[20] Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 99.

[21] Lihat Tajridul Ittiba’, Ibrahim bin ‘Amir Ar Ruhaili, hal. 128, Dar Al Imam Ahmad, cetakan pertama, tahun 1428 H.

[22] Sebagaimana pendapat Ibnul Qayyim dalam Zaadul Ma’ad.

[23] Dinukil dari catatan kaki dalam kitab Zaadul Ma’ad, Ibnul Qayyim, 2/60, terbitan Darul Fikr yang ditahqiq oleh Syaikh Abdul Qodir Arfan.

[24] Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 99.


Read On 0 comments

Kamu Lebih Alim Dari Imam Fulan?


Jawapan Emas Ibnu Taimiyah Terhadap Tuduhan "Kamu Lebih Alim Dari Imam Fulan"?

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rhm berkata:

Jika dikatakan kepada orang yang mengajak kepada hidayah dan petunjuk:
"Kamu yang lebih ALIM ataukah Imam Fulan?!",

Maka ini adalah bantahan yang salah, karena Imam Fulan dalam masalah ini telah diselisihi oleh imam-imam lain yang sederajat dengannya.

Memang aku tidak lebih alim dari imam ini dan imam itu, akan tetapi kedudukan mereka di sisi imam-imam yang lain, seperti kedudukan Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Ibnu Mas'ud, dan lain-lain di sisi imam-imam yang lain...

Jadi sebagaimana para sahabat satu dengan yang lainnya sebanding dalam masalah-masalah yang diperselisihkan (dan apabila mereka berselisih dalam sebuah masalah, maka apa yang mereka perselisihkan dikembalikan kepada Allah dan Rasul meski sebahagian dari mereka lebih alim dalam masalah-masalah yang lain), begitu pula masalah-masalah yg diperselisihkan oleh para imam.

Orang-orang telah meninggalkan pendapat Umar dan Ibnu Mas'ud dalam masalah tayamumnya orang junub, dan mereka mengambil pendapat orang yang di bawah keduanya seperti Abu Musa Al-Asy'ari dan yang lainnya kerana dia berdalil dengan KITAB dan SUNNAH.

Orang-orang juga telah meninggalkan pendapatnya Umar dalam masalah diyatnya jari-jemari, dan mereka mengambil pendapatnya Mu'awiyah, kerana ada dalil SUNNAH bersamanya, bahawa Nabi shallallahu alaihi wasallam mengatakan: "Jari ini dan dari itu sama sahaja"…

Jika pintu (perkataan seperti) ini dibuka, tentu perintah Allah dan dan RasulNya akan ditingggalkan, dan setiap imam di tengah para pengikutnya akan menjadi seperti Nabi shallallahu alaihi wasallam di tengah-tengah umatnya, dan ini merupakan tindakan mengubah agama, mirip dengan keadaan Kaum Nasrani yang dicela Allah dalam firmanNya (yg ertinya):
"Mereka telah menjadikan orang-orang alimnya (Yahudi) dan rahib-rahibnya (Nasrani) sebagai tuhan selain Allah, demikian juga terhadap Almasih Putra Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Ilah yang satu, yang tidak ada Ilah yang berhak disembah melainkan Dia, maha suci Dia dari apa yang mereka persekutukan". [Surat Attaubah: 31]

Wallahu subhanahu wata'ala a'lam, dan segala puji hanya bagi Dia semata.

[Majmu'ul Fatawa: 20/215-216]

~ dari Ustadz ad-Dariny hafidzahullah (https://www.facebook.com/addariny.abuabdillah)
Read On 0 comments

Hukum Tubuh atau Bulu Anjing dan Air Liurnya


Para ulama berbeza pendapat dalam masalah ini menjadi tiga pendapat:

Pendapat Pertama: Air liur anjing najis, adapun tubuhnya suci

Ini adalah pendapat Abu Hanifah, Imam Ahmad dalam salah satu riwayatnya, dan dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah.

Di antara dalil mereka, hadits Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
« طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ » 
“Sucinya bejana kalian apabila ia dijilat oleh anjing adalah dengan mencucinya tujuh kali, yang pertama dengan tanah.” [HR. Muslim]

Mereka berkata: Kalimat (طَهُورُ) pada hakikatnya tidaklah dipakai dalam syari’at melainkan yang diinginkan darinya bermakna mengangkat hadats atau najis.

Berkata Ibnu Hajar:
“Apabila ada lafadz syar’i yang berputar padanya makna secara bahasa dan hakikat syar’i, maka wajib dibawa ke hakikat syar’i, kecuali jika ada dalil lain (yang membawa kepada makna secara bahasa).”

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk mencuci sebanyak tujuh kali. Perintah mencuci dari hal tersebut menunjukan kenajisannya.

Berkata Syaikh Al ‘Utsaimin:
“Kenajisannya lebih berat daripada najis-najis lainnya. Sesungguhnya najis anjing tidak boleh suci kecuali dengan tujuh kali basuhan, salah satunya dengan tanah.”

Berkata Ibnu Hajar:
“Telah datang dari Ibnu ‘Abbas, menjelaskan bahwa (perintah) mencuci dari air liur anjing dikeranakan dia najis. Atsar ini diriwayatkan oleh Muhammad bin Nashr Al Marwazy dengan sanad yang shahih, dan tidak ada satupun dari para shahabat yang menyelisihinya.” [Fathul Bari, hadits 172]

Pendapat Kedua: Air liur anjing dan tubuhnya najis

Ini adalah pendapat jumhur ulama.

Mereka mengqiyaskan tubuh anjing dengan air liurnya. Kerana air liur bahagian dari anggota tubuh, sehingga jika ia najis maka tubuhnya pun ikut najis.

Namun pendalilan ini dijawab oleh Syaikhul Islam dalam Majmu’ Fatawa [21/618]:
“Adapun pengqiyasan bulu  anjing kedalam hukum air liurnya, maka hal ini tidaklah mungkin. Kerana air liur keluar dari dalam tubuh anjing, sedangkan bulu tumbuh dari bahagian luar tubuhnya.”

Di antara syarat dalam pengqiyasan; sesuatu yang diqiyaskan serupa sifatnya dengan yang diqiyaskan. Bulu tumbuh dari bahagian luar tubuh, sedangkan air liur dari dalam tubuh, demikian pula bulu adalah benda padat, sedangkan air liur benda cair. Maka dari dua perbedaan sifat ini tidak mungkin bisa diqiyaskan, Wallahu a’lam.


Pendapat Ketiga: Air liur anjing, bulunya dan seluruh bagian tubuhnya suci

Ini adalah pendapat Imam Malik, Dawud, Az Zuhry, Ats Tsaury, Ibnul Mundzir, Ibnu Abdul Bar, dan Imam Al Bukhary.

Dalil-dalil mereka:

Hadits Abu Hurairah,
بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيقٍ اشْتَدَّ عَلَيْهِ الْعَطَشُ فَوَجَدَ بِئْرًا فَنَزَلَ فِيهَا فَشَرِبَ ثُمَّ خَرَجَ فَإِذَا كَلْبٌ يَلْهَثُ يَأْكُلُ الثَّرَى مِنْ الْعَطَشِ فَقَالَ الرَّجُلُ لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الْكَلْبَ مِنْ الْعَطَشِ مِثْلُ الَّذِي كَانَ بَلَغَ بِي فَنَزَلَ الْبِئْرَ فَمَلَأَ خُفَّهُ ثُمَّ أَمْسَكَهُ بِفِيهِ فَسَقَى الْكَلْبَ فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ 
“Pada suatu ketika ada seorang laki-laki sedang berjalan melalui suatu jalan, lalu dia merasa sangat kehausan. Kebetulan dia menemukan sebuah sumur, maka dia turun ke sumur itu untuk minum. Setelah keluar dari sumur, dia melihat seekor anjing menjulurkan lidahnya menjilat-jilat tanah kerana kehausan. Orang itu berkata dalam hatinya; ‘Alangkah hausnya anjing itu, seperti yang baru ku alami.’ Lalu dia turun kembali ke sumur, kemudian dia menceduk air dengan sepatunya, dibawanya ke atas dan diminumkannya kepada anjing itu. Maka Allah berterima kasih kepada orang itu (diterima-Nya amalnya) dan diampuni-Nya dosanya.” [Muttafaqun ‘Alaihi]

Hadits Ibnu ‘Umar, beliau berkata:
“Bahawa pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ada beberapa anjing yang kencing dan membuang kotoran di dalam masjid, namun para sahabat tidak menyiramnya dengan sesuatu.” [HR. Al Bukhary]

Hadits ‘Adi bin Hatim,Nabi bersabda:
إِذَا أَرْسَلْتَ كِلَابَكَ الْمُعَلَّمَةَ وَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَإِنْ قَتَلْنَ  الحديث 
“Jika kamu lepas anjingmu yang terlatih dengan menyebut nama Allah, maka makanlah apa yang ia tangkap untuk kamu, meskipun mereka membunuhnya.” [HR. Al Bukhary dan Muslim]

Perintah mencuci pada hadits di atas sebagai bentuk peribadatan semata, bukan kerana najis. Kerana kalau seandainya najis maka dengan satu kali cucian sahaja sudah cukup.

Namun dalil-dalil yang dipakai pendapat ketiga ini telah dijawab oleh para ulama:

a. Hadits Abu Hurairah yang dijadikan dalil mereka, terkandung padanya kemungkinan-kemungkinan yang belum jelas.

Berkata Ibnu Hajar:
“Ada kemungkinan bahawa orang tersebut menuangkan air pada sesuatu kemudian dia berikan kepada anjing tersebut, atau dia telah mencucinya setelah dia pakai sepatunya untuk memberikan air minum kepada anjing tersebut, atau mungkin juga dia kemudian tidak memakai kembali sepatunya.”

b. Adapun anjing kencing dan membuang kotoran di dalam masjid pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, hal itu telah dikeringkan najisnya oleh sinar matahari yang masuk ke dalam masjid sehingga tanah masjid kembali suci dengannya.

Ini adalah jawaban yang dipilih oleh Syaikhul Islam dan juga Syaikh Al ‘Utsaimin.

c. Adapun hadits ‘Adi bin Hatim, maka dinukilkan oleh Syaikh Al ‘Utsaimin bahwa Syaikhul Islam berkata:
“Sesungguhnya hal ini termasuk yang dimaafkan oleh syariat. Kerana tidak ternukilkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam perintah mencuci haiwan buruan yang ditangkap oleh anjing (pemburu) dengan mulutnya.” [Majmu’ Fatawa:21/620]

Beliau berkata pula:
“Demikian pula dalam hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: (وَلَغَ) artinya menjilati, tidak mengatakan: (عَضَّ) artinya menggigit.”
Berkata Syaikh Al ‘Utsaimin:
“Kerana terkadang keluar dari lambung anjing ketika minum sesuatu yang tidak keluar ketika dia menggigit. Sehingga tidak diragukan lagi kalau para shahabat tidak mencuci daging haiwan buruan sebanyak tujuh kali dan salah satunya dengan tanah. Hal ini karena ada padanya keringanan (hukum).” [lihat Asy Syarhul Mumti’: 1/420]
Al Imam Asy Syaukany berkata:
“Bolehnya memakan haiwan buruan yang ditangkap (oleh anjing yang terlatih untuk berburu) tidak bererti menafikan (meniadakan) kewajipan mensucikan najis yang melekat pada haiwan buruan tersebut kerana tidak adanya perintah (mencuci).  
Hal ini kerana tercukupkan dengan dalil-dalil lain yang secara umum telah menunjukkan kewajipan mensucikan sesuatu yang terkena najis. Taruhlah hal itu diterima (tidak ada perintah), maka hal itu kerana disebabkan adanya keringanan hukum yang khusus pada haiwan buruan.” [Nail Al Authar: 1/69-70]

d. Adapun perintah mencuci pada hadits di atas sebagai bentuk peribadatan semata, bukan dikeranakan dia najis, maka dijawab oleh Al Imam Ash Shan’any:
“Hal ini dijawab, bahawa hukum asal perintah mencuci adalah suatu hal yang sudah jelas, hal tersebut disebabkan kerana najis. Adapun dari sisi bilangan (dicuci sebanyak tujuh kali) maka ini adalah bentuk peribadatan semata.” (Yaitu karena sulit dicari alasannya, kenapa harus dicuci tujuh kali dan salah satunya dengan tanah.)

Dan kita jawab pula dengan atsar Ibnu ‘abbas yang telah lewat, bahawa perintah mencuci pada hadits kerana dia najis. Tidak ada satupun dari para shahabat yang menyelisihi pendapat Ibnu ‘Abbas, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Hajar.

Kesimpulan: 

Kita lihat masing-masing pendapat memiliki dalil-dalil yang kuat. Namun wallahu a’lam pendapat yang terkuat dari sisi dalil-dalinya dan terpilih adalah pendapat pertama, yang mengatakan bahawa air liur anjing najis, adapun anggota tubuh lainnya tidaklah najis, kerana tidak ada dalil yang menunjukkan hal tersebut. Ini adalah pendapat yang dipilih oleh para ulama ahlul tahqiq seperti; Syaikhul Islam, Ibnu Hajar, Ash Shan’any, Asy Syaukany dan Syaikh Al ‘Utsaimin.

Sumber: “Faidah-Faidah Fiqhiyah dari Kitab Umdatul Ahkam (Hadits Ke-Enam)” di darussalaf.or.id


Soalan: Bagaimana pula jika ada yang menyanggah haramnya menyentuh najis dengan kata-kata - "Kalau najis haram dipegang, maka haram juga seseorang menyentuh najis dirinya, ataupun anaknya"?

Ibnu Taimiyah berkata,
“Berubat dengan memakan lemak babi hukumnya tidak boleh, adapun berubat dengan menyapukan minyak babi tersebut kemudian nantinya dicuci maka hukumnya dibangun di atas hukum tentang menyentuh najis (tatkala dalam keadaan di luar sholat), dan para ulama khilaf tentang hukum permasalahan ini. Dan yang benar hukumnya adalah boleh jika diperlukan sebagaimana dibolehkannya seseorang untuk beristinja' (cebok) dengan tangannya dan menghilangkan najis dengan tangannya. ”
(Majmu' Fatawa Syaikhul Islam 24/270)

Sumber: “Bahaya Khomr” oleh Ustadz Firanda Andirja di firanda.com
Read On 0 comments

Haul-loween - Behind the Traditions of Haul


History of Halloween

Saints
The Roman Catholics typically celebrate the anniversaries of their saints. Saints who have been officially recognised by the Church are people who are considered purified or holy and is therefore believed to be in Heaven.

According to their beliefs, the worship of saints is a show of devotion so that they can be asked to intercede or pray for those still on earth.

Calendar of Saints
Early Christians commemorated the day of the death of their Saints by having an annual feast. The number of recognized Saints increased until eventually every day of the year had at least one saint who was commemorated.

To deal with this increase, some dates were moved while others were completely removed from the calendar. These Feast Days were also ranked in order of importance of the respective Saints where some commemorative feasts became obligatory while others remained optional.

All-Saints' Day

With the huge deluge of Saints, a day was selected to commemorate all the Saints (the remainders who were not afforded a day to call their own) in a single swoop. This day was named All-Saints' Day and falls on the 1st of November.

All-Saints' Day was also known as All Hallows' Day ("Hallow" means "Saint") and is considered a Holy Day of Obligation for the Roman Catholics.



Halloween

The term Halloween was derived from "Hallows' Eve" which is the eve of All Saints' Day (All Hallows' Day).

The celebration was basically adopted from Pagan rituals called "Festival of the Dead" when it is believed that the border between this world and the other world becomes passable to spirits of the dead.

Please refer to this earlier post for Islam's view on non-Islamic celebrations:
Greeting Non-Muslim Celebrations


Haul

We received an email containing purported evidence of such a practice from the Prophet via a narrator called al-Waqidi.



The Scholars' View on Muhammad Ibn 'Umar Ibn Waqid al-Waqidi, author of "al-Maghazi"

Imam an-Nasa'ie رحمه الله said:
"His hadith compilation is not preserved while the tests (of authenticity) are sourced from there." (Ad-Dhuafa wa al-Matrukin, Imam ad-Dzahabi)

Imam Ibn Hajar al-Asqalani رحمه اللهرحمه الله said:
"He is matruk (abandoned in his opinions) even though his knowledge is vast." (at-Taqrib, Ibn Hajar al-Asqalani), which means that he is extremely unreliable in narrating ahadith.

According to the research of Shaykh al-Albanee رحمه الله, al-Waqidi had also been criticized by Imam as-Shafi'ie, Imam Ahmad Ibn Hanbal, Imam Abu Dawud and Imam Abu Hatim رحمه الله.

Wallahu a'lam.

May Allah give us His Taufeeq and Hidayah so that we may be among those who seek knowledge to ascertain which matters are closer to the truth, and be the defenders of the true practices of the religion, not those whose sole purpose of research is to defend the status quo.

Verily gaining the Pleasure of Allah is dearer to us than gaining the pleasure of His creations.


Read On 5 comments

Puasa Awal & Akhir Tahun Hijriyah


Sebahagian orang ada yang mengkhsuskan puasa dalam di akhir bulan Dzulhijah dan awal tahun Hijriyah. Inilah puasa yang dikenal dengan puasa awal dan akhir tahun. Dalil yang digunakan adalah berikut ini.
مَنْ صَامَ آخِرَ يَوْمٍ مِنْ ذِي الحِجَّةِ ، وَأَوَّلِ يَوْمٍ مِنَ المُحَرَّمِ فَقَدْ خَتَمَ السَّنَةَ المَاضِيَةَ بِصَوْمٍ ، وَافْتَتَحَ السَّنَةُ المُسْتَقْبِلَةُ بِصَوْمٍ ، جَعَلَ اللهُ لَهُ كَفَارَةٌ خَمْسِيْنَ سَنَةً 
“Barangsiapa yang berpuasa sehari pada akhir dari bulan Dzuhijjah dan puasa sehari pada awal dari bulan Muharram, maka ia sungguh-sungguh telah menutup tahun yang lalu dengan puasa dan membuka tahun yang akan datang dengan puasa. Dan Allah ta’ala menjadikan kaffarot/tertutup dosanya selama 50 tahun.”

Lalu bagaimana penilaian ulama pakar hadits mengenai riwayat di atas:

1) Adz Dzahabi dalam Tartib Al Mawdhu’at (181)  mengatakan bahwa Al Juwaibari dan gurunya –Wahb bin Wahb- yang meriwayatkan hadits ini termasuk pemalsu hadits.

2) Asy Syaukani dalam Al Fawa-id Al Majmu’ah (96) mengatan bahwa ada dua perowi yang pendusta yang meriwayatkan hadits ini.

3) Ibnul Jauzi dalam Mawdhu’at (2/566) mengatakan bahwa Al Juwaibari dan Wahb yang meriwayatkan hadits ini adalah seorang pendusta dan pemalsu hadits.

Kesimpulannya hadits yang menceritakan keutamaan puasa awal dan akhir tahun adalah hadits yang lemah yang tidak bisa dijadikan dalil dalam amalan. Sehingga tidak perlu mengkhususkan puasa pada awal dan akhir tahun karena haditsnya jelas-jelas lemah.


Sumber: "Hukum Puasa di Awal dan Akhir Tahun Hijriyah" oleh Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal
Read On 0 comments

Puasa Bulan Muharram


Di dalam Sohih Muslim, Kitab Saum, Bab "Kelebihan Bulan Muharram", (1163) Sunan Abu Daud Bab "Puasa Muharram" (2429), Jami' Tirmidzy, Bab "Apa yang diriwayatkan tentang Fadilat solat malam" (438)
أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل 
(( Sebaik-baik puasa selepas bulan Ramadan adalah dibulan Allah, al-Muharram, dan sebaik-baik solat selepas solat fardu adalah solat malam )) ( lafaz Muslim )

Di dalam lafaz lain (( ...yang kamu panggil al-Muharram ))



Di dalam hadith Nabi diatas boleh kita ambil beberapa fawaid:

1) Kelebihan bulan Muharram

- kerana Nabi SAW menamakannya " bulan Allah " iaitu sandaran memuliakan (  إضافة التشريف) seperti Rumah Allah, Hari2 Allah, Unta Allah dll.

2) Kelebihan berpuasa dalam bulan Ramadan

-  iaitu tiada puasa lebih afdhal darinya kerana ia adalah puasa fardu. Oleh itu hendaklah seseorang yang ingin mendekatkan dirinya kepada Allah menyempurnakan ibadah fardu dahulu barulah diikuti dengan ibadah2 sunat.

3) Puasa sunat berbeza2 derajatnya disisi Allah 

- disebabkan hari2nya walaupun mungkin secara lahiriahnya sama iaitu menahan lapar dan dahaga serta perkara2 lain yang membatalkan puasa.

4) Allah azza wa jalla yang menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih serta memuliakan sebahagian ciptaanNya atas yang lain. 

- Ini bertepatan dengan firman Allah:
((   و ربك يخلق ما يشاء و يختار)) 
(( Dan Tuhanmu mencipta apa yang Dia kehendaki dan memilih...))

5) Kemuliaan tempat dan hari adalah urusan Allah

- tidak boleh menggunakan akal-akalan untuk mengatakan hari ini hari yang mulia, tempat ini tempat yang mulia melainkan dengan dalil. Apalagi mengkhususkan hari2  tertentu dengan ibadah2 khusus dengan tanpa dalil. Perhatikan bahawa yang dikhususkan dalam bulan Muharram ini adalah puasanya bukan semua ibadah.

6) Disyariatkan agar berpuasa dalam bulan Muharram dengan niat beramal dengan hadith Nabi ini secara khusus.

- Ia adalah puasa sunnat mutlak yang terbaik. Ulama ada membahaskan apakah ia juga lebih afdhal dari puasa 6 dalam bulan Syawwal dan puasa Arafah yang pahalanya menghapuskan dosa 2 tahun?

Imam Ibnu Rajab rhm  mengatakan dalam " Lataif Ma'arif " bahawa maksud hadith ini adalah puasa sunnat yang mutlak yang tidak terkait dengan puasa wajib ( Ramadan ) atau puasa lain yang memiliki nas menerangkan fadilat yang khusus tentangnya. Maka puasa sunnat mutlak dalam bulan Muharram lebih afdhal dari berpuasa dalam bulan2 lain. Ia lebih afdhal hatta dari  bulan Sya'ban yang mana terdapat hadith yang sohih bahawa (( Rasulullah SAW biasa puasa bulan Sya'aban keseluruhannya melainkan sedikit )) .

7) Zahir hadith menunjukkan bahawa adalah disunatkan memperbanyakkan berpuasa hari2 dalam bulan Muharram bahkan keseluruhannya. 

- Berkata Syaikh al-Bulaihid ini adalah pendapat jumhur ulama.
- Di kalangan masyaikh kontemporari yang berpendapat demikian adalah Syaikh Abdul Aziz bin Baz rhm. Nabi SAW tidak mengkhususkan fadilat puasa ini kepada sebahagian bulan.
- Syaikh ibn Uthaimeen rhm pula berpendapat yang disunnatkan adalah berpuasa kebanyakannya bukan semuanya. Sandaran beliau adalah hadith bahawa (( Rasulullah SAW tidak pernah berpuasa sunat sebulan penuh kecuali bulan Ramadan )). [ Muslim ] Namun beliau mengingkari mereka yang berkata orang yang berpuasa seluruh Muharram adalah mubtadi'. Pandangan ana pembahasan masalah ini seharusnya sama seperti pembahasan puasa 1-9 Dzil-Hijjah di mana terdapat galakan umum dan penafian perbuatan Nabi SAW.

8) Bulan Muharram adalah nama yang dikenali oleh orang2 Islam. 

- Nabi SAW tidak menyentuh tentang bilakah bulan Muharram, iaitu selepas bulan Zul-Hijjah, beliau juga tidak mengubah namanya tetapi mentaqreerkannya. Beliau hanya menyentuh tentang sesuatu yang belum diketahui oleh sahabat, iaitu kelebihan berpuasa dalamnya.
- Terdapat pembahasan apakah nama " al-Muharram " ini telah wujud pada zaman Jahiliyyah atau baru dinamakan dalam zaman Islam. Dikatakan bahawa nama jahiliyyahnya adalah " Safar Awal ". Bahkan dikatakan bahawa Muharram adalah satu2nya nama bulan yang timbul dizaman Islam.  Demikian disebut oleh Suyuty dll.
- Syaikh Bakr bin Zaid rhm telah mentarjihkan bahawa ia adalah namanya dari zaman Jahiliyyah lagi  sebagaimana terdapat sebutannya oleh Nabi dalam khubah Haji Wada'. Penukaran namanya akan mengakibatkan kekeliruan kepada orang2 Arab yang datang dari jauh. [ Mu'jam Manahi Lafziyah : 341].

9) Solat sunat yang paling afdhal adalah qiyamul-lail

- Imam Nawawy menguatkan keumuman hadith ini iaitu ia lebih utama dari solat siang walaupun solat rawatib. Ibnu Rajab rhm pula mengatakan yang dimaksudkan disini adalah selain solat rawatib ( qabliyah dan ba'diyah ) yang mengiringi solat Fardu, seperti dalam masalah puasa. Iaitu solat tahajjjud dan witir. Dan kelebihan ini tidak khusus kepada bulan Muharram. Keistimewaan solat malam amat banyak sekali, terdapat kitab2 yang ditulis khas tentangnya.

10) Apakah disunatkan solat sepanjang malam atau makruh? 

- Di dalam hal ini terdapat larangan Nabi SAW dari terus menerus solat malam dan tidak tidur, iaitu hadith sahabat yang bersumpah tidak mahu tidur untuk solat selamanya setiap malam. Di akhirnya Nabi SAW bersabda : (( Siapa yang berpaling dari sunnahku maka dia bukan dariku. )) Hadith yang masyhur muttafaq a'laihi. Bahkan Nabi SAW mengatakan bahawa beliau sendiri solat sebahagian malam dan tidur sebahagiannya. Ini juga adalah antara dalil bagi mereka yang memakruhkan puasa bulan Muharram keseluruhannya.
- Namun hujjah ini dapat dijawab bahawa yang dilarang adalah solat sepanjang malam secara berterusan kerana ingin berlebih2an dalam agama sebagaimana yang terdapat dalam awal hadithnya. Ia bagi mereka yang tidak kuat beristiqamah lalu memberatkan hingga akhirnya meninggalkan solat malam atau kemudian meninggalkan kewajiban2 pada siang hari. Rasulullah SAW telah bersabda : (( ...dan apabila seseorang solat sendirian, hendaklah dia memanjangkan sesuka hatinya )) [ Muttafaq a'laihi diambil dari risalah Qiam Ramadhan oleh Albany. ]
- Terdapat juga dalil bahawa bahawa zahirnya Rasulullah SAW telah menghidupkan seluruh 10 malam2 terakhir Ramadhan. Syaikh Albany rhm berkata dalam risalah itu bahawa seorang insan tidak seharusnya menghidupkan malam keseluruhannya melainkan kadang2 sahaja.

Bagi mereka yang membaca biografi sahabat dan salaf akan mendapati riwayat2 sebahagian mereka telah menghidupkan seluruh malam bertahun2 lamanya, mereka solat Subuh dengan wudhu Isya', antaranya Uthman bin Affan dalam kitab Hilyah Abu Nuaim, di kalangan tabien contohnya Abu Hanifah dan Saied bin Jubair.

Husnuz Zhon kepada mereka adalah mereka bukan sengaja menyalahi sunnah Nabi SAW dalam bab ini tetapi memahami bahawa ia kembali kepada kekuatan masing2 individu selagi tidak memudaratkan. Mereka juga tidak menjadikan perbuatan mereka sesuatu ikutan untuk orang ramai. Ia dilakukan di rumah bukan di masjid. Terdapat hadith2 umum bahawa " Beribadahlah menurut apa yang kamu kuat, sesungguhnya Allah tidak jemu sehingga kamu jemu. " Adapun qiyas puasa dengan solat, ia boleh dijawab bahawa jika disunatkan solat sunat setiap malam, maka begitu juga disunatkan puasa setiap hari melainkan puasa 'dahr', iaitu sepanjang tahun.

Terdapat hadith sohih : (( Tidak berpuasa seorang yang puasa sepanjang tahun ))  Ini juga masalah diperselisihkan oleh ulama. Di sini bukan tempat pembahasannya. Namun seperti kata Imam ad-Zahaby rhm selepas meriwayatkan ibadah sebahagian salaf yang luarbiasa ini : " Namun sebaik2 petunjuk adalah petunjuk Nabi SAW ".

Adapun kebanyakan kita pada zaman ini jika mampu pun hanya mengamalkannya sekali-sekala yang insya Allah terkeluar dari bahaya melampau2 dalam agama..

Ini ringkas fawaid hadith ini, pelajaran utamanya jelas, agar mengkhususkan puasa di bulan Muharram sebanyak2nya mengikut kemampuan seseorang untuk merebut pahalanya. Terdapat juga galakan agar berpuasa pada hari kesepuluhnya iatu hari Aasyura' didalam hadith lain. Hal ini rasanya maklum diketahui ramai.

Adapun ibadah2 lain secara khusus, seperti memberi sedekah mengagihkan bubur asyura' atau doa awal akhir tahun, menyapu kepala anak yatim, umrah khusus, ceramah peringatan Hijrah dsbg, para pentahqiq seperti Ibnu Taimiah rhm telah berkata bahawa beliau tidak bertemu hadith yang boleh dijadikan pegangan. Tiada perintah dari Nabi SAW mahupun perbuatan atau taqreer. Maka adalah sunnah tarkiyyah meninggalkan amalan2 ini dalam konteks mengiktiqadkan kononnya ada kelebihannya yg khusus dalam bulan Muharram yang mulia ini.

Agama ini telah sempurna, tiada perkara yang baik yang mendekatkan diri seseorang kepada Allah melainkan pasti telah disampaikan oleh baginda.

Bagi mereka yang mengambil berat men'tasfiyah' amalan2nya inilah peluang yang dinanti2kan. Jadilah kita orang2 yg jujur bila berkata :
((  لو كان خيراً ما سبقونا إليه )) 
(( Jika ia adalah baik tentu mereka tidak akan mendahului kami melakukannya ))

Wallahu Waliyyu at-Taufiq

Sumber: "Puasa Bulan Muharram" oleh Ustaz Murad Said di www.fawaaid.sg

Read On 0 comments

Doa Awal Tahun

Sumber Doa Awal dan Akhir Tahun

Diantara amalan yang sangat masyhur di kalangan masyarakat kita setiap tahun, adalah bacaan doa beramai-ramai pada setiap awal dan akhir tahun Hijrah.

Diriwayatkan bahawa diantara fadhilat membaca doa tersebut adalah hadith yang bermaksud:
"Barangsiapa membacanya syaitan akan berkata: Kami telah penat letih bersamanya sepanjang tahun, tetapi dia (pembaca doa berkenaan) merosakkan amalan kami dalam masa sesaat (dengan membaca doa tersebut).”

Mengenai kata-kata tersebut, Jamaluddin al-Qasimy telah menerangkan bahawa ianya ini tidak diriwayatkan di dalam sebarang kitab-kitab hadith yang bersanad, dan tidak juga di dalam kitab-kitab hadith maudhu’aat (palsu). (Islahul Masajid: 108). Maka ia bukankan daripada kata-kata Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ .

Sebaliknya, apa yang nyata adalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ , para sahabat dan para tabiin tidak pernah mengamalkan doa tersebut.

Ini telah diakui sendiri oleh beberapa para ulama seperti Abu Syamah (seorang ulama Syafie wafat pada tahun 665H), Mohd Jamaluddin al-Qhasimy (Islahul Masajid-129), Muhammad Abdus Salam as-Shuqairy (As-Sunan wal Mubtadaa’at-167), dan Dr Bakr Abu Zaid (Tashihud Doa-108), yang menegaskan bahawa “Doa awal dan akhir tahun” tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ , para sahabat, tabiin, atau tabi’e tabiin.

Di dalam perkara ini, kita haruslah berhati-hati, kerana sekiranya seseorang yang telah mengetahui bahawa sesuatu hadith itu palsu tetapi tetap meriwayatkannya sebagai hadith, maka dikhuatiri akan tergolong di dalam ancaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ :
“Barangsiapa yang melakukan penipuan (pemalsuan hadith) keatas diriku dengan sengaja, maka bersedialah suatu tempat untuknya di dalam neraka.”

Dalam hadith yang lain pula, Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ bersabda:
“Barangsiapa yang meriwayatkan dariku sepotong hadith sedangkan dia tahu ianya palsu maka dia adalah salah seorang pembohong.” (Riwayat Muslim di dalam Muqaddimah Sahihnya: 1/62).

Kemudian, ada sebahagian golongan pula yang berdalih bahawa doa tersebut sebenarnya adalah sebahagian daripada amalan para solafussoleh kerana fadhilat doa tersebut ada di terangkan di dalam kitab “Majmuk as-Syarif”, tetapi bukan di dalam bentuk hadith.

Perkara ini sangatlah mengelirukan dan membahayakan kerana diantara fadhilat doa tersebut diriwayatkan bahawa akan diampunkan dosa-dosanya setahun yang lalu dan kononnya syaitan akan berkata:
"Kami telah penat letih bersamanya sepanjang tahun, tetapi dia merosakkan amalan kami dalam masa sesaat (dengan membaca doa tersebut)."

Ini semua adalah perkara-perkara ghaib yang tidak boleh di-imani kecuali daripada sumber wahyu iaitu Al-Quran atau sunnah. Oleh kerana, Al-Quran dan sunnah tidak menyebutkan fadhilat-fadhilat tersebut, maka bagaimanakah boleh seseorang mengetahui bahawa syaitan berkata demikian dan sebagainya dan beriman dengannya?


Unsur-Unsur Syirik Doa Awal Tahun




“Tusrafu bi wajaahatihi jamieul mashaa-ib”
Ertinya: dan dengan kedudukannya (baginda Nabi Muhammad) tertolak segala musibah.

“Wa bi haqqi sayyidinaa Muhammad wa bihaqqi man lahu wajaahatun ‘indak min jamie’i kholqika an taghfira adz-dzunuuba kullahaa..”
Ertinya: dan dengan hak penghulu kami Muhammad dan dengan hak setiap yang punya kedudukan tinggi di sisi Mu dari sekelian makhlukMu agar Engkau ampunkan segala dosa…

Ini dinamakan “Tawassul bid’ah” bahkan yang boleh menjatuhkan pelakunya ke kancah syirik.

“Wasilah yang diperintahkan di dalam Al-Quran ialah apa yang mendekatkan seseorang kepada Allah iaitu berupa amal ketaatan yang disyariatkan. Tawassul pula ialah mendekatkan diri kepada Allah dengan cara-cara tertentu. Adapun Tawassul ada tiga macam: 
a. Masyru’ iaitu tawassul kepada Allah dengan Asma’ dan SifatNya, dengan amal salih yang dikerjakannya atau melalui doa orang salihin yang masih hidup. 
b. Bid’ah iaitu mendekatkan diri kepada Allah dengan cara yang tidak disebutkan dalam syariat, seperti tawassul dengan peribadi para nabi dan orang-orang salih, dengan kedudukan mereka, kehormatan mereka dan sebagainya. 
c. Syirik iaitu bila menjadikan orang-orang yang sudah meninggal sebagai perantara dalam beribadah, termasuk berdoa kepada mereka, meminta hajat dan memohon pertolongan daripada mereka.”

(“Noktah Hitam: Ajaran Sesat di Singapura”, halaman: 25 perkara ke-78, terbitan Majlis Ugama Islam Singapura)

Sila rujuk beberapa kitab Tauhied karangan para Imam Ahlis Sunnah wal Jama’ah yang ada menyebutkan nash para Imam Ahlis Sunnah wal Jama’ah seperti Imam Asy-Syaafi’ee, Imam Maalik, Imam Abu Haniefah, Imam Ahmad dan lain lagi.

Kata Imam Abu Haniefah رحمه الله (ertinya):
“Adalah dibenci jika seseorang berdoa dengan mengatakan: Aku memohon kepada Mu dengan hak si fulan atau hak Nabi-nabi Mu dan hak Rasul-rasulMu atau hak Al-Bait Al-Haraam dan Al-Masy’aril Haraam” (Sila rujuk: “Syarh Al-‘Aqiedah Ath-Thohaawiyah hal 234, Ittihaafus Sa’aadaat Al-Muttaqien jilid II, hal 285, Syarh Al-Fiqh Al-Akbar: hal 198. )


Kesimpulan

1) Daripada penjelasan ringkas diatas, kita akan sedari bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ , para sahabat serta para tabi’in tidak pernah membaca doa-doa awal atau akhir tahun.

2) Fadhilat doa-doa tersebut bukanlah daripada kata-kata Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ dan bukan juga daripada kata-kata para sahabat. Yang lebih memberatkan lagi, ianya mempunyai ilmu-ilmu ghaib dimana umat Islam tidak boleh beriman dengan perkara-perkara ghaib kecuali ianya mempunyai nas daripada sumber-sumber syar’ie.

3) Berdoa adalah sesuatu ibadah yang sangat dituntut oleh syarak, namun doa awal dan akhir tahun yang diamalkan oleh sebahagian anggota masyarakat telah didapati tidak bersumberkan daripada apa-apa sumber Islam yang muktabar iaitu nas-nas al-Quran atau as-Sunnah. Malah, dilarang mereka-reka dalam agama dengan mengkhususkan sebab, masa dan tatacara sesuatu ibadah.

4) Sebahagian kandungan doa ini bercanggah dengan prinsip-prinsip aqidah Islam kerana memberikan unsur-unsur ketuhanan kepada baginda ar-Rasul صلى الله عليه وسلم‎ .

5) Kami menyeru agar masyarakat Islam yang ikhlas dan berakal berlepas diri daripada adat membaca doa awal dan akhir tahun yang telah nyata tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ mahupun para sahabat, walaupun ia dilakukan oleh sebahagian tokoh-tokoh agama.

6) Kami juga menyeru agar para agamawan yang berkedudukan, imam-imam serta aktivis-aktivis masjid dan pertubuhan Islam agar sentiasa bersikap prihatin dan peka sekiranya ingin mengadakan sesuatu majlis. Ini adalah agar amalan-amalan tersebut tidak bertentangan dengan AlQuran atau ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم‎ dan semoga ianya diterima oleh Allah sebagai sesuatu yang diredhoiNya di dunia dan di akhirat.

Lakukanlah yang benar, bukan sekadar menyokong secara jahil sesuatu yang masyhur hanya ingin mengekalkan pangkat dan kedudukan supaya diterima oleh masyarakat dan pemerintah sebagai agamawan arus perdana.



Doa Awal Bulan Dari as-Sunnah
Hadith #67: "Doa Melihat Bulan Tanggal Satu"
(Sumber: Hisnul Muslim oleh Sheikh Sa'eed Ibn Wahf al-Qathani)



اللهُ أَكْبَرُ، اَللَّهُمَّ أَهِلَّهُ عَلَيْنَا بِاْلأَمْنِ وَاْلإِيْمَانِ، وَالسَّلاَمَةِ وَاْلإِسْلاَمِ، وَالتَّوْفِيْقِ لِمَا تُحِبُّ رَبَّنَا وَتَرْضَى، رَبُّنَا وَرَبُّكَ اللهُ

“Allah Maha Besar. Ya Allah! Nampakkan bulan tanggal satu itu kepada kami dengan membawa keamanan dan keimanan, keselamatan dan Islam serta mendapat taufiq untuk menjalankan apa yang Engkau senang dan rela. Tuhan kami dan Tuhanmu (wahai bulan sabit) adalah Allah.” [ Hadith Riwayat At-Tirmidzi 5/504, Ad-Darimi dengan lafazh hadits yang sama 1/336 dan lihat Shahih at-Tirmidzi 3/157.]

Doa ini bukan khusus untuk bulan Muharram semata-mata, ianya boleh dibacakan setiap awal bulan dalam kalendar Hijrah, sesuai dengan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم‎ .

Maka, benarlah kata-kata Ibnu Abbas رضي الله عنه‎:
"Tidaklah datang kepada manusia satu tahun kecuali mereka mengada-adakan satu bid'ah dan mematikan satu sunnah. Demikianlah hingga berkembanglah bid'ah dan matilah sunnah." (al-Bida’ wa nahyu ‘anha,hal. 38-39; lihat Dharuratul Ihtimam, hal. 85)


لا تعرف الحق بالرجال, أعرف الحق تعرف أهله
"Jangan Dikenali Kebenaran Itu Melalui Orangnya, Tetapi Kenalilah Kebenaran Itu Terlebih Dahulu, Maka Engkau Akan Kenal Ahlinya"


Setiap yang benar itu adalah daripada Allah dan yang silap adalah daripada kelemahan diri kami sendiri ini.

Wallahu a'lam


Kajian dan Susunan oleh Ustadz Abu Mazaaya
Read On 4 comments

Virtues of the Month of Muharram


Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon our Prophet Muhammad, the Seal of the Prophets and Chief of the Messengers, and upon all his family and companions.

Allah's sacred month of Muharram is a blessed and important month. It is the first month of the Hijri calendar and is one of the four sacred months concerning which Allaah says (interpretation of the meaning):
"Verily, the number of months with Allaah is twelve months (in a year), so it was ordained by Allaah on the Day when He created the heavens and the earth; of them, four are sacred. That is the right religion, so wrong not yourselves therein..." [al-Tawbah 9:36]


Abu Bakrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet صلى الله عليه وسلم‎ said:
"The year is twelve months of which four are sacred, the three consecutive months of Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah and Muharram, and Rajab Mudar which comes between Jumaada and Sha'baan." (Reported by al-Bukhaari, 2958).


Muharram is so called because it is a sacred (muharram) month and to confirm its sanctity. Allaah's words (interpretation of the meaning): "so wrong not yourselves therein..." mean do not wrong yourselves in these sacred months, because sin in these months is worse than in other months.

It was reported that Ibn 'Abbaas said that this phrase (so wrong not yourselves therein...) referred to all the months, then these four were singled out and made sacred, so that sin in these months is more serious and good deeds bring a greater reward.

Qutaadah said concerning this phrase (so wrong not yourselves therein...) that wrongdoing during the sacred months is more serious and more sinful that wrongdoing at any other time.

Wrongdoing at any time is a serious matter, but Allaah gives more weight to whichever of His commands He will. Allaah has chosen certain ones of His creation. He has chosen from among the angels Messengers and from among mankind Messengers. He chose from among speech the remembrance of Him (dhikr). He chose from among the earth the mosques, from among the months Ramadaan and the sacred months, from among the days Friday and from among the nights Laylat al-Qadr, so venerate that which Allaah has told us to venerate. People of understanding and wisdom venerate the things that Allaah has told us to venerate. (Summarized from the Tafseer of Ibn Katheer, may Allaah have mercy on him. Tafseer of Surat al-Tawbah, aayah 36).


The Virtue of Voluntary Fasts in Muharram
- Sharh al-Nawawi 'ala Saheeh Muslim




Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) said:
"The Messenger of Allaah صلى الله عليه وسلم‎ said: 'The best of fasting after Ramadaan is fasting Allaah's month of Muharram.'" (reported by Muslim, 1982).


The phrase "Allaah's month", connecting the name of the month to the name of Allaah in a genitive grammatical structure, signifies the importance of the month.

Al-Qaari said:
"The apparent meaning is all of the month of Muharram."


But it was proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never fasted any whole month apart from Ramadan, so this hadeeth is probably meant to encourage increasing one's fasting during Muharram, without meaning that one should fast for the entire month.

It was reported that the Prophet صلى الله عليه وسلم‎ used to fast more in Sha'baan. It is likely that the virtue of Muharram was not revealed to him until the end of his life, before he was able to fast during this month.


Allaah Chooses Whatever Times and Places He Wills

Al-'Izz ibn 'Abd al-Salaam (may Allaah have mercy on him) said:
"Times and places may be given preferred status in two ways, either temporal or religious/spiritual. With regard to the latter, this is because Allaah bestows His generosity on His slaves at those times or in those places, by giving a greater reward for deeds done, such as giving a greater reward for fasting in Ramadaan than for fasting at all other times, and also on the day of 'Aashooraa', the virtue of which is due to Allaah's generosity and kindness towards His slaves on that day..." (Qawaa'id al-Ahkaam, 1/38)



Source: IslamQA.com
Read On 0 comments

Greeting Non-Muslim Celebrations


Question:

What is the ruling regarding wishing “Merry Christmas” to them [the Christians]? What about giving them an answer when they wish us with the same? Is it permissible to go to the places of festive occasions or parties which celebrate this occasion? Is someone considered to have sinned when he does something related to the above without intending to do so [his real reason] yet he did it only to show respect to his friends, or out of shame, or other reasons? Is it possible to do so in these circumstances?




Answer:

Praise be to Allaah.

Greeting the kuffaar on Christmas and other religious holidays of theirs is haraam, by consensus, as Ibn al-Qayyim, may Allaah have mercy on him, said in Ahkaam Ahl al-Dhimmah:
"Congratulating the kuffaar on the rituals that belong only to them is haraam by consensus, as is congratulating them on their festivals and fasts by saying ‘A happy festival to you’ or ‘May you enjoy your festival,’ and so on. If the one who says this has been saved from kufr, it is still forbidden. It is like congratulating someone for prostrating to the cross, or even worse than that. It is as great a sin as congratulating someone for drinking wine, or murdering someone, or having illicit sexual relations, and so on. Many of those who have no respect for their religion fall into this error; they do not realize the offensiveness of their actions. Whoever congratulates a person for his disobedience or bid’ah or kufr exposes himself to the wrath and anger of Allaah."


Congratulating the kuffaar on their religious festivals is haraam to the extent described by Ibn al-Qayyim because it implies that one accepts or approves of their rituals of kufr, even if one would not accept those things for oneself. But the Muslim should not accept the rituals of kufr or congratulate anyone else for them, because Allaah does not accept any of that at all, as He says (interpretation of the meaning):

"If you disbelieve, then verily, Allaah is not in need of you, He likes not disbelief for His slaves. And if you are grateful (by being believers), He is pleased therewith for you..." [al-Zumar 39:7]
"...This day, I have perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islaam as your religion..." [al-Maa’idah 5:3]

So congratulating them is forbidden, whether they are one’s colleagues at work or otherwise.

If they greet us on the occasion of their festivals, we should not respond, because these are not our festivals, and because they are not festivals which are acceptable to Allaah. These festivals are innovations in their religions, and even those which may have been prescribed formerly have been abrogated by the religion of Islaam, with which Allaah sent Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) to the whole of mankind. Allaah says (interpretation of the meaning):
"Whoever seeks a religion other than Islaam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers." [Aal ‘Imraan 3:85]

It is haraam for a Muslim to accept invitations on such occasions, because this is worse than congratulating them as it implies taking part in their celebrations.

Similarly, Muslims are forbidden to imitate the kuffaar by having parties on such occasions, or exchanging gifts, or giving out sweets or food, or taking time off work, etc., because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:
"Whoever imitates a people is one of them."

Shaykh al-Islaam Ibn Taymiyah said in his book Iqtidaa’ al-siraat al-mustaqeem mukhaalifat ashaab al-jaheem:
"Imitating them in some of their festivals implies that one is pleased with their false beliefs and practices, and gives them the hope that they may have the opportunity to humiliate and mislead the weak."

Whoever does anything of this sort is a sinner, whether he does it out of politeness or to be friendly, or because he is too shy to refuse, or for whatever other reason, because this is hypocrisy in Islaam, and because it makes the kuffaar feel proud of their religion.

Allaah is the One Whom we ask to make the Muslims feel proud of their religion, to help them adhere steadfastly to it, and to make them victorious over their enemies, for He is the Strong and Omnipotent.

Source: Majmoo’ah Fataawa wa Rasaa’il al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen, 3/369
Read On 3 comments

Pengertian Ulama


السؤال: فضيلة الشيخ! حصل لبس وخلط عند بعض الشباب في تحديد من هو العالم، فنتج عن ذلك أن وضع من ليس بعالم مثل زاهد أو عابد أو واعظ في مصافِّ العلماء، فجعلوه مصدراً للتلقي والتوجيه والتعليم وما إلى ذلك، فنريد من فضيلتكم تحديد من هو العالم وصفته وجزاكم الله خيراً؟

Pertanyaan:

Sebagian pemuda mengalami kerancuan dan kebingungan tentang definisi ulama. Akibatnya mereka posisikan orang yang bukan ulama semisal orang yang zuhud, rajin ibadah dan pintar ceramah dalam deretan para ulama tempat menimba ilmu dan pengarahan. Kami ingin mendapatkan penjelasan tentang definisi ulama dan ciri-cirinya?

الجواب: العالم عرفه ابن القيم رحمه الله في تعريف جامع فقال:
العلم معرفة الهدى بدليله ما ذاك والتقليد يستويان
فالعالم هو الذي يعرف العلم الحق بالدليل، والعلم قد يكون علماً واسعاً يعرف الإنسان غالب المسائل، وما لا يعرفه منها فعنده قدرة على معرفتها،

Jawaban Syaikh Muhammad bin Shalih al Utsaimin:

Pengertian ulama telah didefinisikan oleh Ibnul Qayyim dalam sebuah definisi yang lengkap. Ibnul Qayyim mengatakan ilmu adalah mengetahui kebenaran berdasarkan dalil. Tidaklah ilmu itu sama dengan taklid.

Jadi ulama adalah orang yang mengetahui pendapat yang benar berdasarkan dalil. Ilmu yang dimiliki seseorang itu beda-beda. Ada orang yang ilmunya luas sehingga dia mengetahui hukum majoriti permasalahan agama. Jika ada permasalahan yang tidak dia ketahui hukumnya orang tersebut memiliki kemampuan untuk mengetahui hukumnya.



وقد يكون الإنسان عالماً في مسألة واحدة، يأخذ الكتب ويبحث فيها وينظر أدلة العلماء، فيصير عالماً بها فقط، ومن هذا ما جاء به الحديث (بلغوا عني ولو آية

Boleh jadi seorang itu hanya mengetahui satu permasalahan agama. Dia baca beberapa buku lalu mentelaah satu permasalahan yang ada di sana secara mendalam dengan mentelaah dalil-dalil yang dibawakan para ulama tentang masalah tersebut secara mendalam. Jadilah orang tersebut mengusai suatu permasalahan. Orang semisal inilah yang dimaksudkan oleh Nabi, “Sampaikan dariku meski hanya satu ayat” [HR Bukhari].

لكن غالب الوعاظ يأتون بأدلة لا زمام لها، أدلة ضعيفة يريدون بذلك تقوية الناس في الأمور المطلوبة، وتحذيرهم من الأمور المرهوبة، ويتساهلون في باب الترغيب والترهيب، وهؤلاء فيهم نفع لا شك، لكن ليسوا أهلاً لأن يتلقى عنهم العلم الشرعي، بحيث يعتمد على ما يقولون، إلا إذا قالوا: نحن نقول كذا لقوله تعالى كذا وكذا، ونقول كذا لقول النبي صلى الله عليه وسلم كذا، ويأتون بحديث صحيح

Majoriti tukang ceramah membawakan dalil yang tidak jelas, dalil yang sanadnya lemah kerana mereka ingin agar masyarakat bersemangat melakukan kebaikan dan mengingatkan mereka dari bahaya maksiat. Mereka longgar dalam penggunaan hadits yang lemah dalam rangka memberi motivasi atau menakut-nakuti. Orang semisal ini tidaklah diragukan bahwa beliau itu memberi banyak manfaat namun tidak selayaknya menimba ilmu agama dari mereka dalam pengertian perkataannya dijadikan sebagai pegangan kecuali jika mereka membawakan dalil yang jelas berupa firman Allah dan sabda Nabi yang bersumber dari hadits yang shahih.

فمعلوم أن من أتى بعلم وحجة فهو مقبول، لكن ابن مسعود رضي الله عنه حذر من القرَّاء بلا فقه.

Telah dimaklumi bersama bahwa siapa saja yang menyampaikan ilmu dan argument yang kuat maka pendapatnya diterima. Namun Ibnu Mas'ud mengingatkan kita akan bahaya para penghafal al Qur'an yang tidak memiliki fiqh.

والمراد بالفقه أن يكون عند الإنسان حكمة فيضع الأشياء مواضعها، وأن يكون عند الإنسان دليل يكون حجة له عند الله عز وجل وأظن أنه لا يخفى على عامة الناس العالم من طالب العلم.

Yang beliau maksudkan dengan fiqh adalah memiliki kecerdasan untuk meletakkan segala sesuatu pada tempatnya dan mengetahui dalil yang bisa dijadikan sebagai hujjah di hadapan Allah.

Aku berprasangka bahawa orang-orang awam boleh membezakan antara ulama dengan penuntut ilmu.

Sumber: "Pengertian Ulama" oleh Ustadz Aris Munandar
Rujukan Audio: http://audio.islamweb.net/audio/index.php?page=FullContent&audioid=111536#p36334
 
Read On 0 comments

Tatacara Sholat Gerhana


Shalat kusuf (gerhana matahari) dan khusuf (gerhana bulan) merupakan sunnat mua’kkad. Disunatkan bagi orang muslim untuk mengerjakannya. Hal itu didasarkan pada dalil berikut ini.

Dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha, dia bercerita bahwa pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam terjadi gerhana matahari, lalu beliau mengerjakan shalat bersama orang-orang.
- Maka beliau berdiri dan memanjangkan waktu berdiri, lalu beliau ruku dan memanjangkannya.
- Kemudian beliau berdiri dan memanjangkannya (berdiri yang kedua ini tidak selama berdiri pertama).
- Setelah itu, beliau ruku dan memanjangkan ruku, ruku-nya ini lebih pendek dari ruku pertama.
- Selanjutnya, beliau sujud dan memanjangkannya.
- Kemudian beliau mengerjakan pada rakaat kedua seperti apa yang beliau kerjakan pada rakaat pertama.
- Setelah itu, beliau berbalik sedang matahari telah muncul.
- Lalu beliau memberikan khutbah kepada orang-orang. Beliau memanjatkan pujian dan sanjungan kepada Allah. 

Dan setelah itu, beliau bersabda.
Artinya : “Sesungguhnya matahari dan bulan itu merupakan dua (tanda) dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Keduanya tidak mengalami gerhana karena kematian seseorang dan tidak juga karena kehidupan seseorang. Oleh karena itu, jika kalian melihat hal tersebut maka hendaklah kalian berdo’a kepada Allah, bertakbir, shalat dan bersedekah”. 
Setelah itu, beliau bersabda : “Wahai umat Muhammad, demi Allah, tidak ada seorang yang lebih cemburu dari Allah jika hambaNya, laki-laki atau perempuan berzina. Wahai umat Muhammad, seandainya kalian mengetahui apa yang aku ketahui, niscaya kalian akan sedikit tertawa dan banyak menangis.”

- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani [1]

Dapat saya katakan, sisi dalil yang dikandung hadits di atas, bahwa perintah mengerjakan shalat itu berbarengan dengan perintah untuk bertakbir, berdo’a, dan bersedekah. Dan tidak ada seorangpun yang mewajibkan bersedekah, bertakbir dan berdo’a pada saat terjadi gerhana. Dengan demikian, menurut kesepakatan ijma’ bahwa perintah tersebut bersifat sunnat. Demikian juga dengan perintah untuk mengerjakan shalat yang berbarengan dengannya. [2] .Wallaahul Muwaffiq.


SIFAT DAN JUMLAH RAKAA’AT SHALAT KUSUF (GERHANA MATAHARI)

Pertama : Tidak Ada Adzan Dan Iqamah Untuk Shalat Kusuf

Para ulama telah sepakat untuk tidak mengumandangkan adzan dan iqomah bagi shalat kusuf [3]. Dan yang disunnahkan [4] menyerukan untuknya “Ash-Shalaatu Jaami’ah”.

Yang menjadi dalih bagi hal tersebut adalah apa yang ditegaskan dari Abdullah bin Amr Radhiyallahuma, dia bercerita :
“Ketika terjadi gerhana matahari pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, diserukan : Innash Shalaata Jaami’ah.” 
- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani.[5]


Kedua : Jumlah Raka’at Shalat Kusuf

Shalat gerhana itu dikerjakan dua rakaat dengan dua ruku’ pada setiap rakaat. Yang menjadi dalil hal tersebut adalah hadits Aisyah Radhiyallahu ‘anha yang telah kami sampaikan sebelumnya. Dan juga hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Abbas Radhiyallahu ‘anhuma, dia bercerita :

“Pernah terjadi gerhana matahari pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka beliaupun berdiri dengan waktu yang panjang sepanjang bacaan surat Al-Baqarah. Kemudian beliau ruku dengan ruku yang cukup panjang, lalu beliau bangkit dan berdiri dalam waktu yang lama juga (tetapi lebih pendek dari berdiri pertama). Kemudian beliau ruku dengan ruku yang lama (ruku yang lebih pendek dari ruku pertama). Setelah itu, beliau sujud. Kemudian beliau berdiri dalam waktu yang lama (tetapi lebih pendek dari berdiri pertama). Selanjutnya, beliau ruku dengan ruku yang lama (ruku yang lebih pendek dari ruku pertama). Setelah itu, beliau sujud. Kemudian beliau berbalik, sedang matahari telah muncul.  
Maka beliau bersabda, artinya : “Sesungguhnya matahari dan bulan itu merupakan dua dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Keduanya tidak mengalami gerhana karena kematian seseorang dan tidak juga karena kehidupan seseorang. Oleh karena itu, jika kalian melihat hal tersebut, maka berdzikirlah kepada Allah.” 
Para sahabat bertanya : “Wahai Rasulullah, kami melihatmu mengambil sesuatu di tempat berdirimu, kemudian kami melihatmu mundur ke belakang”.  
Beliau bersabda, artinya : “Sesungguhnya aku melihat Surga, maka aku berusaha mengambil setandan (buah-buahan). Seandainya aku berhasil meraihnya, niscaya kalian akan dapat memakannya selama dunia ini masih ada. Dan aku juga melihat Neraka, aku sama sekali tidak pernah melihat pemandangan yang lebih menyeramkan dari pemandangan hari ini. Aku melihat kebanyakan penghuninya adalah wanita”. 
Para sahabat bertanya, “Karena apa, wahai Rasulullah?”  
Beliau menjawab, “Karena kekufuran mereka”.  
Ada yang bertanya “Apakah mereka kufur kepada Allah?”.  
Beliau menjawab, artinya : “Mereka kufur kepada keluarganya (suaminya), dan kufur terhadap kebaikan (tidak berterima kasih). Seandainya engkau berbuat baik kepada salah seorang di antara mereka sepanjang waktu, lalu dia melihat sesuatu (kesalahan) darimu, niscaya dia akan mengatakan : “Aku tidak pernah melihat kebaikan sedikitpun darimu.” 

- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani [6]


Kesimpulan

Di dalam hadits Aisyah Radhiyallahu ‘anha dan Ibnu Abbas Radhiyallahu anhuma diatas terdapat dalil yang menunjukkan disunnatkannya khutbah dalam shalat kusuf, yang disampaikan setelah shalat.[7]


Ketiga : Menjaharkan Bacaan Dalam Shalat Kusuf

Bacaan dalam shalat kusuf dibaca dengan jahr (suara keras), sebagaimana yang dikerjakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha :
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjaharkan bacaannya dalam shalat kusuf. Jika selesai dari bacaannya, beliau pun bertakbir dan ruku. Dan jika dia bangkit ruku, maka beliau berucap : “Sami Allaahu liman Hamidah. Rabbana lakal hamdu”. Kemudian beliau kembali mengulang bacaan dalam shalat kusuf. Empat ruku dalam dua rakaat dan empat sujud.” 
- Diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani [8]

At-Tirmidizi rahimahullah mengatakan :
“Para ulama telah berbeda pendapat mengenai bacaan didalam shalat kusuf. Sebagian ulama berpendapat supaya dibaca pelan (sirr, dengan suara tidak terdengar) dalam shalat kusuf pada waktu siang hari. Sebagian lainnya berpendapat supaya menjaharkan bacaan dalam shalat kusuf pada siang hari. Sebagaimana halnya dengan shalat ‘Idul Fithi dan Idul Adha serta shalat Jum’at. Pendapat itulah yang dikemukakan oleh Malik, Ahmad dan Ishaq. Mereka berpendapat menjaharkan bacaan pada shalat tersebut. Asy-Syafi’i mengatakan : Bacaan tidak dibaca Jahr dalam shalat sunnat.” [9]

Dapat saya katakan bahwa apa yang sesuai dengan hadits, itulah yang dijadikan sandaran [10]. Wabillahi Taufiq


Keempat : Shalat Kusuf Dikerjakan Berjamah Di Masjid.

Yang sunnat dikerjakan pada shalat kusuf adalah mengerjakannya di masjid. Hal tersebut didasarkan pada beberapa hal berikut ini.

1) Disyariatkannya seruan di dalam shalat kusuf, yaitu dengan “Ash-Shalaatu Jaami’ah”

2) Apa yang disebutkan bahwa sebagian sahabat mengerjakan shalat kusuf ini dengan berjama’ah di masjid.[11]

3) Isyarat yang diberikan oleh kedua riwayat di atas dari hadits Aisyah dan Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengerjakan shalat gerhana itu secara berjama’ah di masjid. Bahkan dalam sebuah riwayat hadits Aisyah di atas, dia bercerita, “Pada masa hidup Rasulullah pernah terjadi gerhana matahari, lalu beliau pergi ke masjid, kemudian beliau berdiri dan bertakbir, dan orang-orang pun membuat barisan di belakang beliau. [12]


Kelima : Jika Seseorang Tertinggal Mengerjakan Satu dari Dua Ruku Dalam Satu Raka’at.

Shalat kusuf ini terdiri dari dua rakaat, masing-masing rakaat terdiri dari dua ruku dan dua sujud. Dengan demikian, secara keseluruhan, shalat kusuf ini terdiri dari empat ruku dan empat sujud di dalam dua rakaat.

Barangsiapa mendapatkan ruku kedua dari rakaat pertama, berarti dia telah kehilangan berdiri, bacaan, dan satu ruku. Dan berdasarkan hal tersebut, berarti dia belum mengerjakan satu dari dua rakaat shalat kusuf, sehingga rakaat tersebut tidak dianggap telah dikerjakan. Berdasarkan hal tersebut, setelah imam selesai mengucapkan salam, maka hendaklah dia mengerjakan satu rakaat lagi dengan dua ruku, sebagaimana yang ditegaskan di dalam hadits-hadits shahih. Wallahu a’lam.

Yang menjadi dalil baginya adalah sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Artinya : “Barangsiapa mengerjakan suatu amalan yang bukan atas perintah kami, maka dia akan ditolak” 
- Muttaffaq ‘alaihi [13]

Dan bukan dari perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, shalat satu rakaat saja dari shalat kusuf dengan satu ruku. Wallahu ‘alam


SHALAT GERHANA BULAN SAMA DENGAN SHALAT GERHANA MATAHARI

Shalat gerhana bulan dikerjakan sama seperti shalat gerhana matahari. Hal tersebut didasarkan pada sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Artinya : “Sesungguhnya matahari dan bulan itu merupakan dua (tanda) dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Keduanya tidak mengalami gerhana karena kematian seseorang dan tidak juga karena kehidupan seseorang. Oleh karena itu, jika kalian melihat hal tersebut maka hendaklah kalian berdo’a kepada Allah, bertakbir, shalat dan bersedekah”. [14]

Dapat saya katakan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah pernah mengerjakan shalat gerhana matahari dan beliau menyuruh kita untuk melakukan hal yang sama ketika terjadi gerhana bulan. Dan hal itu sudah sangat jelas lagi gamblang. Wallahu ‘alam

Ibnu Mundzir mengatakan :
“Shalat gerhana bulan dikerjakan sama seperti shalat gerhana matahari” [15]

[Disalin dari kitab Bughyatul Mutathawwi Fii Shalaatit Tathawwu, Edisi Indonesia Meneladani Shalat-Shalat Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, Penulis Muhammad bin Umar bin Salim Bazmul, Penerbit Pustaka Imam Asy-Syafi’i]

_________

[1]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi di beberapa tempat, yang diantaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Ash-Shadaqah fil Kusuuf (hadits no. 1044). Dan redaksi di atas adalah miliknya. Dan juga Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Shalaatul Kusuuf (hadits no. 901).

[2]. Lihat sekitar Dalalaatul Itqiraan, kapan waktu muncul, kapan muncul kelemahannya, dan kapan pula keduanya sama . Badaa’iul Fawaa’id (IV/183-184)

[3]. Fathul Baari (II/533) dan Masuu’atul Ijmaa (I/696)

[4]. Syarhul Umdah, karya Ibnu Daqiqil Ied (II/135-136). Dan juga kitab Fathul Baari (II/533).

[5]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari di beberapa tempat, yang diantaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab An-Nidaa bish Shalaati Jaami’ah fil Kusuuf (hadits no. 1045). Dan lafazh di atas adalah miliknya. Dan juga diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Dzikrun Nidaa bi Shalaatil Kusuuf : Ash-Shalaatu Jaami’ah, (hadits no. 910). Lihat Jaami’ul Ushuul (VI/178)

[6]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari di beberapa tempat, yang diantaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Shalaatil Kusuuf Jama’atan, (hadits no. 1052), dan lafazh di atas adalah miliknya. Dan juga diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Maa ‘Aradha Alan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam fii Shalaatil Kusuuf min Amril Jannah wan Naar, (hadits no. 907). Dan lihat kitab. Jaami’ul Ushuul (VI/173).

[7]. Dan termasuk terjemahan Al-Bukhari di dalam (Kitaabul Kusuuf, bab Khuthbatul Imam fil Kusuuf), Aisyah dan Asma Radhiyallahu ‘anhuma berkata : “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berkhutbah…” Selanjutnya, dia menyitir hadits Aisyah di atas, Fathul Baari (II/533-534)

[8]. Hadits shahih. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari di beberapa tempat, di antaranya di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Al-Jahr bil Qiraa’ah fil Kusuuf, (hadits no. 1065) dan lafazh diatas adalah miliknya. Dan juga diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Kusuuf, bab Shalaatul Kusuuf, (hadits no. 901). Lihat Jaami’ul Ushuul (VI/156).

Takhrij hadits ini telah diberikan sebelumnya, tanpa memberi isyarat kepada riwayat ini.

[9]. Sunan At-Tirmidzi (II/448 –tahqiq Ahmad Syakir).

[10]. Lihat ungkapan Asy-Syafi’i dan dalilnya di dalam kitab Al-Umm (I/243). Juga pembahasan dalil-dalilnya serta penolakan terhadapnya di dalam kitab, Fathul Baari (II/550)

[11]. Dari terjemahan Al-Bukhari di dalam kitab Shahihnya, bab Shalaatul Kusuuf Jamaa’atan. Dan Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhu menjadi imam untuk shalat mereka di pelataran zam-zam. Ali bin Abdullah bin Abbas mengumpulkan (orang-orang). Dan Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhuma pun shalat …”. Kemudian dengan sanadnya dia menyitir hadits Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma terdahulu.

Pendapat yang mensyariatkan shalat kusuuf dengan berjama’ah adalah pendapat jumhur. Sekalipun imam tetap tidak hadir, maka sebagian mereka boleh menjadi imam atas sebagian lainnya. Lihat kitab Fathul Baari (II/539-540).

[12]. Dari terjemah Al-Bukhari di dalam kitab Shahihnya : Bab : Shalatul Kusuuf fil Masjid. Di dalamnya dsiebutkan hadits Aisyah Radhiyallahu ‘anha di atas dengan riwayat yang didalamnya terdapat ucapannya : “Kemudian pada suatu pagi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menaiki kendaraan, lalu terjadilah gerhana matahari. Kemudian beliau pulang kembali pada waktu Dhuha, maka beliau pun berjalan di antara rumah-rumah isteri beliau …. (hadits no. 1056).

Di dalam kitab Fathul Baari (II/544), dalam mengomentari hadits ini, Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan : “Tidak ada pernyataan jelas yang menyebutkan bahwa shalat kusuf ini dikerjakan di masjid, tetapi hal tersebut disimpulkan dari perkataan Aisyah : “Lalu beliau berjalan di dekat rumah-rumah para isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang memang menempel pada masjid. Dan shalat kusuf di masjid ini telah dinyatakan secara gamblang dalam sebuah riwayat Sulaiman bin Bilal, dari Yahya bin Sa’id, dari Umrah yang ada pada Muslim (saya katakan : “Hadits no. 903) Dan lafazhnya adalah sebagai berikut :” Kemudian aku keluar di antara para wanita di depan rumah isteri-isteri Nabi di masjid. Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam datang dan turun dari binatang tunggangannya hingga akhirnya sampai ke tempat shalat yang beliau mengerjakan shalat di sana”.

Dapat saya katakan, dan yang lebih jelas dari itu adalah apa yang terdapat dalam hadits Aisyah terdahulu, yang ada pada Muslim, pada no. 901 Aisyah Radhiyallahu ‘anha berkata : “Pada masa hidup Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah terjadi gerhana matahari, lalu beliau pergi ke masjid, kemudian beliau berdiri dan bertakbir, dan orang-orang pun membuat barisan di belakang beliau..”

[13]. Hadits shahih. Diriwayatlkan oleh Al-Bukhari sebagai kata pembuka dengan lafazh ini di dalam Kitaabul Buyuu’ bab An-Najasy, Fathul Baari (IV/355). Dan diriwayatkan secara bersambungan di dalam Kitabush Shulh, bab Idzaa Ishtalahu ‘alaa Shulhi Juurin fa Shulhu Marduud, dengan lafazh : “Barangsiapa membuat suatu hal yang baru dalam perintah kami ini, yang bukan darinya, maka dia tertolak”. Dan diriwayatkan oleh Muslim di dalam Kitaabul Uqdhiyah, bab Naqdhul Ahkaam Al-Baathilah wa Raddu Muhdatsaatil Umuur, (hadits no. 1718). Dan lihat juga kitab, Jaami’ul Ushuul (I/289)

[14]. Takhrijnya sudah diberikan sebelumnya, dimana ia merupakan bagian dari hadits Aisyah mengenai shalat kusuf yang disebutkan di awal pembahasan

[15]. Al-Iqnaa, kartya Ibnul Mundzir (I/124-125)

Read On 0 comments

Search IslamIQ.sg

Loading...
Subscribe to us:


Unique Visitors:

Ustaz Murad Said